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Arrepender, recomeçar e graça
Arrependimento não é o mesmo que remorso, este fica vinculado ao passado e impede um recomeço positivo, não há consciência da culpa e não se alcança novo estado de graça.
A graça é viver a vida em plenitude, com os limites que a vida impõe a todos, porém arrependidos, pode comprimir o passado estritamente ao que foi: um erro, e viver bem o presente e o futuro através da superação de uma angústia que é inalienável a responsabilidade da falta ou erro cometido.
Arrepender-se é viver intensamente e verdadeiramente o presente, ainda que algum sofrimento ou marca fique do passado, quem deu um passo após isto conseguiu recomeçar.
Ludwig Feuerbach, mais conhecido pelas Teses de Marx contra o hegelianismo dele, chamado de velho hegelianismo, na sua maturidade escreveu sobre o remorso, sua leitura é importante pelo confronto que faz tanto com Schopenhauer como com Kant.
Feuerbach reconhece a originalidade do sujeito e o propõe num âmbito mais amplo de liberdade, exame o remorso e o arrependimento como condições de imputabilidade de um ato,
Em oposição a Schopenhauer, Feuerbach vai afirmar que o caráter de um homem não é inato, nem imodificável, por isso é equivocada a pena de morte, e também aqui cabe a discussão sobre o direito do Estado Moderno sobre a vida humana, tema sempre polêmico e importante.
Contra Schopenhauer, Feuerbach afirma que o caráter do homem não é inato, nem imodificável, por isso é equivocada a pena de morte.
O fundamento da liberdade é o eu que age no jogo das paixões e é essencialmente a relação com o Outro, o que é amplamente explorado na literatura moderna por Paul Ricoeur, Lèvinas e outros autores, há uma retomada fenomenológica desta questão.
As sugestões no campo da moral e jurídico é essencialmente em relação esta relação com os outros, e as sugestões nestes campos são particularmente interessantes, mas permanecem as questões éticas, como aquela do fundamento absoluto da obrigação moral, que está posta em Kant na explicação do que é consciência moral.
Esta discussão se amplia em alguns autores para o campo da sensibilidade (SERRÃO, 2007) e da mística (TOMASONI, 2010), onde se pode incluir de modo mais amplo a questão da graça, acrescentaria o reconhecimento da graça onde há arrependimento e recomeço.
Referencia:
SERRÃO, Adriana Veríssimo. Pensar a sensibilidade. Baumgarten – Kant – Feuerbach, Lisboa, Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa 2007.
TOMASONI, Francesco. Tra misticismo e scienza: l’uomo e la sua ‘sensibilità’ nell’Eklektik, in: L’umanesimo scientifico dal Rinascimento all’Illuminismo, a cura di Lorenzo Bianchi e Gianni Paganini, Napoli, Liguori 2010,
Roleta Russa: o perigo atômico
A retórica russa e da OTAN crece na medida em que a Rússia recua no terreno da guerra da Ucrânia, as forças deste país chegaram a Lymann, cidade no interior da Oblast (extado) de Donetsk, onde lá e também em Luhansk foram realizados plebiscitos contestados, e anuncio da anexação ela Rússia.
O avanço na direção da Oblast de Donetsk parece de fato um recuo das tropas russas, alertamos na semana passada que a Rússia não reagiria de modo pacífico numa perda da guerra, o anuncio da anexação demonstra isto, porém a convocação dos reservistas parece alertar algo maior.
O volume de convocação de 300 mil reservistas não parece ser apenas em função da guerra da Ucrânia, a ameaça nuclear tanto da Rússia como a resposta do governo americano não parece blefes, o próprio Putin afirmou não se tratar de um blefe, e analistas ocidentais dizem que a TV russa chega a comentar em suas notícias de guerra, o Armagedon, alusão a batalha do fim do mundo.
Apenas nove países do mundo contam com armas nucleares de destruição em massa, as duas principais potências no conflito Estados Unidos e Russia, contam juntas com 12.853 ogivas nucleares existentes no planeta, claro aquilo que se tem notícia, e isto é 90% do total, a China por exemplo tem apenas 350 ogivas, a Coréia do Norte que faz grande alarde pouco maitem menos de 100, as ogivas são cargas explosivas tendo uma capsula nuclear cilíndrica colocada dentro de um foguete, míssil ou projétil. A Índia é um quinto membro do grupo.
Devem ser pensados nesta conta também as usinas nucleares que uma vez bombardeadas podem ter efeitos até mais devastadores que as ogivas, porém é pensado que num estágio inicial seriam usadas armas consideradas “táticas”, mas é evidente que isto aconteceriam em efeito dominó.
Todo este cenário é aterrorizador, sempre é possível a negociação, a China já se pronunciou de maneira dura alertando para este possível transbordamento, porém a preparação e tensão entre a OTAN e a Rússia parecem colocar em risco em nível de alerta máximo.
A paz é sempre o caminho para o processo civilizatório, tem nuances sociais e políticas é óbvio, mas a defesa da vida e da civilização deve prevalecer sobre a insanidade, assim esperamos.
Os momentos são de elevada tensão e outubro será bastante decisivo para o conflito.
A sabedoria e o amor
Talvez o maior dos paradigmas e assim o mais suscetível a erros humanos é o Amor, pode-se falar da classificação grega: eros, philia e ágape, porém quero liga-lo aqui a sabedoria no sentido de uma felicidade plena, não aquela que produz frutos utilitários, mas espirituais.
Há um livro “A sombra do amor, sobre o conceito de amor em Heidegger” e outro que foi tese de Hannah Arendt, não parecem mas estão ligados, pois foi no período de tese que Heidegger e Arendt tiveram um romance e assim ela passou a ser orientada por Karl Jaspers.
O texto de Heidegger que é uma compilação de cartas só existe em francês, então retornemos ao conceito alemão do “Dasein” agora para ressignificá-lo e dar uma conotação ligada ao Amor:
“No significado costumeiro, porém, quer dizer, por exemplo: a cadeira “está aí”; o tio “está aí”, ele chegou e está presente; daí: presença” (Heidegger, 1994, p. 300).
Pode parecer uma simples manobra literária, mas não é, também outros autores (Fernandes, 2011) faz esta alusão inclusive a compara com a “parousia” e “adventus”, que adquire uma conotação mais religiosa, aqui não é necessária.
Assim é uma presença de uma ausência, porém o amor passa também pela linguagem e pelo pensar, assim “o pensar é, pois, fundar, no humano o “médium” para dar-se da verdade do ser. É, por conseguinte, cofundar o humano como presença: ser o aí-do-ser. Neste sentido a ontologia fundamental é uma arrancada para a passagem, para embalar-se para o salto, um primeiro movimento em favor da fundação da verdade do ser no humano como presença. Isso comporta uma transformação do humano de senhor do ente em pastor do Ser”.
E esta é a principal contestação de Sloterdijk em Heidegger o fracasso desta domesticação humana, ou aquilo que em Heidegger é “cuidado” e que a modernidade não conseguiu resolver.
A principal ideia de Heidegger sobre o Amor é a sua presença em uma Ausência, a ela pode-se acrescentar aquilo que desenvolvemos em tópicos anteriores: o trabalho com a incerteza e os erros, ou seja, saber viver e trabalhar diante das dificuldades naturais da vida.
Referências:
HEIDEGGER, M. Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann. 1994.
FERNANDES, M. A. O cuidado como amor em Heidegger. Rev. Abordagem Gestalt. Vol. 1, n. 2, Brasil, Goiânia, dez. 2011.
O fosso entre ricos e pobres
Os mais variados estudos, comentamos alguns nos posts desta semana, apontam para uma separação entre ricos e pobres praticamente estável quando não crescente em alguns países, este modelo nunca poderá garantir um desenvolvimento humano social sustentável, as guerras e pandemias aumentam ainda mais este fosso.
O problema mais grave que é a miséria extrema, este já analisamos e postamos em fevereiro deste ano uma análise da pobreza global (gráfico ao lado), e também, em outro post o problema social pós covid 19.
A sustentabilidade do desenvolvimento econômico e social humano, depende não apenas do aumento das riquezas e da produção social, é preciso encontrar o equilíbrio onde tanto a mobilidade social das classes como a mobilidade étnica dê sustentabilidade e supere as desigualdades.
O problema da sustentabilidade não é secundário, muitos modelos distribuem riquezas só que empobrecem o país como um todo, isto porque os aspectos de investimentos e estratégias mais seguras de modelos econômicos só são pensadas em torno da distribuição da renda, o contrário onde só há aumento sem distribuição é menos sustentável.
Serve para este modelo a parábola bíblica de Lázaro e o Rico, o pobre que vivia a margem e quando o rico se vê condenado, aqui a parábola vale tanto pessoalmente quanto socialmente, pede que seja concedido a ele avisar seus parentes deste risco, mas diz a bíblica os profetas já diziam e vocês não ouviram, quanta gente e ações políticas já denunciaram o grave fosso social.
Para quem não conhece diz a parábola bíblica (Lc 16,19-24): “Naquele tempo, Jesus disse aos fariseus: 19“Havia um homem rico, que se vestia com roupas finas e elegantes e fazia festas esplêndidas todos os dias. Um pobre, chamado Lázaro, cheio de feridas, estava no chão, à porta do rico. Ele queria matar a fome com as sobras que caíam da mesa do rico. E, além disso, vinham os cachorros lamber suas feridas. Quando o pobre morreu, os anjos levaram-no para junto de Abraão. Morreu também o rico e foi enterrado. Na região dos mortos, no meio dos tormentos, o rico levantou os olhos e viu de longe a Abraão, com Lázaro ao seu lado. Então gritou: ‘Pai Abraão, tem piedade de mim! Manda Lázaro molhar a ponta do dedo para me refrescar a língua, porque sofro muito nestas chamas’ “.
O homem rico vai pedir também que avise seus parentes e a leitura lembra que eles tiveram profetas e não ouviram.
Ser justo nas pequenas coisas
O dinheiro é na história e na vida apenas um símbolos das trocas e das mercadorias que devem circular socialmente para que todos tenham uma vida digna e justa, o trato com ele é algo que deveria ser tratado com o mesmo respeito que as pessoas socialmente merecem.
Uma pessoa justa é também justa nas pequenas coisas, a injustiça social não começa em grandes roubos, eles são um indicio de que aquelas pessoas fazem ou farão um dia injustiça sociais maiores.
A esfera pública está corrompida quando aqueles que determinam a justiça social: governantes, juízes e legisladores perderam a noção e os valores de que pequenos roubos e injustiças podem levar as grandes e tornar toda a sociedade corrompida, aí todos dirão isto é o normal.
Quanto estes valores começam a se tornar dúbios significa que moralmente a sociedade como um todo está envolta em corrupções, imoralidades e grande falta de ética, tudo o que é público começa a desmoronar e ali surgem aproveitadores e oportunistas que farão uso da corrupção pública.
A leitura bíblica (Lc 16,1-13) que fala de um administrador que vendo que ia ser demitido e começa a negociar com os devedores de um homem rico, e chama os devedores e começa diminuir as dívidas, assim não se trata de um administrador esperto, mas desonesto.
A parábola parece estranha se não foi lida até o fim, porque ao começar a relevar as dívidas para se salvar, ele revela seu verdadeiro caráter que era o de esbanjar os bens do patrão, diz a leitura nos versículos Lc 16,10-11: “Quem não é fiel nas pequenas coisas também não será nas grandes, e se vós não sois fiéis no uso do dinheiro injusto, quem vos confiará o verdadeiro bem ? “.
O verdadeiro bem não é outra coisa senão a vida plena, não apenas a vida eterna para quem crê, mas também uma vida terrena, difícil talvez, mas serena daqueles que não incluíram em sua vida cotidiana, nas “pequenas coisas”, o desvio, o roubo e a corrupção das coisas alheias ou dos bens públicos.
Os pequenos vícios levam aos grandes, e não podem levar a uma vida plena, mas cada vez mais atribulada, mais cobiças e descontroles de consumo e da própria vida, é o mal administrador que esbanjava os bens do homem rico, ou seja, jogamos as verdadeiras riquezas da vida fora por causa de cobiça e consumismo.
Dinheiro, moral e ética
Assim como estabelecemos no post anterior, seja qual for a forma das trocas, no nosso contexto atual os cartões de bancos, ainda que tenha aparecido neste cenário o dinheiro digital bitcoin, que é polêmico, na base de toda relação está a troca de mercadorias nos mercados.
Assim não é o dinheiro, mas os mercados que podem ser corrompidos pelas práticas de estabelecer preços para as produções, e esta é que pode ser ética e moral ou não, incluindo as práticas que levam a corrupção, favorecimento em trocas e posições de mercado com algumas recompensas ilegais que são pagas a pessoas que ocupam postos de decisão.
Assim os mercados não se limitam a distribuir os bens, eles também expressam e promovem certas atitudes em relação aos produtos trocados: o favorecimento de leitura na idade infantil, o leilão de vagas em instituições de ensino que são chaves para altos cargos e até mesmo a contratação de mercenários estrangeiros em guerras.
Também o pagamento de profissionais por valores justos e condizentes com o nível mínimo de vida e o que já é assunto praticamente global: os níveis de seguridade social que garantam a todos um nível de renda mínima para uma vida saudável e digna.
Quanto aos valores morais, também pode-se dar inúmeros exemplos, talvez o mais claro seja um amigo pelo qual se paga não é o mesmo do que um amigo pelo qual se tem uma amizade gratuita.
As relações de amizade e de respeito que mantemos em relação a todas as outras pessoas, sejam do nosso círculo ou não, seja de nossa preferência política, religiosa ou étnica ou não, significa um valor moral mais alto que aqueles valores que o dinheiro “paga” e pelo qual se tem “respeito”.
Byung Chul Han explica que onde o respeito acabou, a esfera pública entra em decadência, e esta é a raiz da profunda crise civilizatória que vivem, os efeitos sociais, econômicos e políticos são só uma consequência, quando é preciso que leis impeçam o desrespeito é sinal de decadência e grave crise na esfera pública.
Futuro da Covid 19
O número de casos e o número de mortes em queda dão umapercepção que a pandemia teria chegado ao fim, é de certa forma compreensível, porém tanto as vacinas como nos futuros tratamentos os estudos científicos continuam avançando em estudos.
No campo das vacinas uma equipe de pesquisadores da Universidade de Tel Aviv demonstrou que os anticorpos isolados nos sistemas imunológicos de pacientes recuperados de Covid 19 são eficazes na neutralização de todas e os resultados foram publicados na Nature Communications Biology.
No plano social e individual as cicatrizes da maior crise sanitária vão permanecer, porém uma das lições que todos devemos tirar desta crise é que precisamos de uma co-imunidade, não há como tratar uma pandemia se não consideramos o aspecto social, tanto no tratamento curativo, quando no apoio a situações de emergência.
Ainda é cedo para prever o final total tão aguardado do fim da pandemia, e uma comparação que alguns especialistas fazem é como o caso do vírus H1N1 de 2009, cujo vírus circula ainda hoje na população, porém de forma msi branda após sofrer mutações e com vacinas atualizadas sempre.
O vírus H1N1 hoje já é considerado endêmico, circula o ano todo, porém o impacto é muito menor, porém a vigilância sanitária continua atenta.
Também um grande número de estudos preventivos de futuros processos endêmicos, agora são observados, como já fizemos um post aqui, atentos também a problema de bactérias e fungos.
A idolatria da perfeição
Os mitos e ídolos foram criados justamente para desviar a compreensão da natureza humana, eles mudam de acordo com os contextos e com a evolução das linguagens, porém sempre estiveram presentes na história da humanidade e assim eles próprios devem ter considerações humanas.
Nietzsche nos alertou sobre os riscos de vivermos alimentados por ídolos (ou ideias, que para ele eram sinônimos), mostrou que ao dominar nossa mente e condicionar nosso pensar, sentir e agir no mundo nos tornamos rigorosos com a nossa vida e a dos outros, dizia ser uma força monstruosa, como mito pode-se dizer que sua expressão máxima é Narciso (imagem) e este conduziu a mesmice, a falta de originalidade e de diversidade, a exigência do igual.
Em nome de algum idealismo, e na modernidade ele próprio se tornou uma filosofia a partir de Kant, as pessoas são capazes de ferir e atingir o outro que está fora de seu modelo, e até não deixar construir na vida aquilo que se deixou conquistar por ela.
Também o modelo da eficiência, da produtividade e do rigor social é um modelo de perfeição.
Isso acontece porque o modelo idealista formula que há um modelo ideal a seguir e a realidade que é sempre imperfeita e assim preferem seguir a perfeição das ideias e chegam ao absurdo de submeter os outros a seu modelo de perfeição, acreditam que há um topo a ser atingido.
Então não é possível formular um modelo humano a ser seguido, é claro que sim se entendemos a imperfeição humana como parte de um processo de hominização e de civilização no qual todos os outros humanos devem ter igual possibilidade de viver e de compartilhar o ambiente comum.
Edgar Morin chamou isto de “cidadania planetária”, muitos modelos políticos e religiosos falam de solidariedade, de rejeição ao ódio, mas é preciso observar se não constroem algo que exclui.
Hoje é dia da nação brasileira, tão diversa e rica em raças e etnias, qualquer modelo que não suporte o outro é o tipo de idolatria da perfeição que deve-se rejeitar, não conduz a solidariedade.
A Ética spinoziana, um forte contraponto a ética idealista, formulava que a realidade é sempre igual a perfeição, pois a perfeição só tem sentido quando é realidade não coisa imaginada ou pensada, assim perfeição é realidade na mesma medida que a realidade é perfeita.
Sem o amor e o respeito ao Outro, à diversidade e a tolerância, todo modelo ideal é imperfeito.
Entre a aflição e a paz, o infinito e o eterno
Muitos procuram uma felicidade a qualquer preço, por isto refletimos no início da semana a empatia, depois refletimos sobre a angústia e a aflição que estão no pensamento e no sofrimento, mas são eles que, se bem entendidos nos levam a felicidade real e a paz construída.
O “Conceito de angústia” (1884) de Kierkegaard mostra múltiplas formas da angustia: da liberdade ou do nada, há uma escolha pessoal disto que o autor chama de escolha de a si, a angustia do bem e da obstinação, a angústia da sexualidade, a do amanhã e a do finito, é ela que precede a fé.
Neste ponto é possível ligar a uma visão fenomenológica, e ainda ligá-la a interpretação do trecho bíblico da queda do homem no pecado (Genesis 3), ignorando pela cultura iluminista/idealista, que é a angústia da liberdade ou da escolha que ocupa um papel essencial para o Ser.
Segundo Kierkegaard o homem é chamado, enquanto espírito (acrescento e mente), a colocar a relação entre os elementos que o caracterizam estruturalmente, de igual modo, aqueles que podem conflitar entre si (corpo e alma, temporalidade e eternidade), escolhendo uma forma de existência entre as inumeráveis que historicamente se lhe apresentam, aqui a fenomenologia.
Embora inumeráveis, Kierkegaard pedagogicamente enumera algumas que são escolhas em três estilos (ou “estádios”) de vida: o estético, o ético e o religioso, é redutivo, mas interessante.
A abertura que vejo (nele é só existência, mas poderiam ser essência enquanto Ser) é aquilo que a angústia é, portanto, “o nada” que que cada pessoa em sua indeterminação o “é” no momento de estabelecer a síntese a ponto de dar-se uma “identidade”, tema controverso no idealismo, aqui que penso ser possível conectá-lo ao “ser no mundo” de Heidegger, embora conceitos diferentes.
Contrário a queda se poderia colocar os trechos bíblicos do novo testamento as bem aventuranças em Mt 5,1-12, destacamos duas que tratou-se nestes dias, versículos 4 e 5: “Bem-aventurados os aflitos, porque serão consolados, bem aventurados os mansos porque possuirão a terra”, e, versículo 9: “bem-aventurados os que promovem a paz, porque serão chamados filhos de Deus”.
Mas a ajuda fundamental de Kierkegaard é sobre a questão da identidade, definições enquanto ser-em-si e ser-no-mundo, e, o conceito de eterno que é um lançar-se no “infinito”.
A posição do poder e a simetria
Conforme elaboramos no post anterior, o poder é sempre uma posição hierárquica e assim a decisão final e os instrumentos de opressão estão as posições somente daqueles que ocupam os postos maiores na hierarquia e o que resta a base da pirâmide é a rebeldia ou a resignação.
Se o poder é necessário cabe a quem está no posto exercê-lo com discernimento e generosidade, o ideal era que de fato estivessem a serviço, mas salvo raras exceções, a maioria serve-se do posto, e de modo geral a eles todos aqueles que sofismam com o poder.
O modelo platônico e aristotélico supôs que a polis poderia ser governada por aqueles que eram bem preparados e para isto criaram instrumentos de formação do cidadão da polis, por excelência, o político.
A evolução deste modelo chegou ao iluminismo, e praticamente todos modelos atuais (há algumas exceções na África e em países da Ásia) este é o modelo de poder da maioria das nações, pela força, pelo voto ou por aquilo que Byung Chul Han chamou de psicopolítica, iludindo os povos.
Mas é importante lembrar que existe o poder disseminado por toda a estrutura social, e também que existem as redes (podem ou não usarem mídias) e através delas cada um pode exercer sua ação para um mundo melhor, mais simétrico e com maior reciprocidade entre os co-cidadãos.
Sloterdijk criou o modelo da co-imunidade, mas elas pressupõem que sempre algum “mal” impera, algo como o “mal estar da humanidade” o que aqui chamamos de crise civilizatória, a ausência de um modelo real para se contrapor aos modelos ditatoriais vigentes ou em escala crescente, há uma volta ás crises do início do século, justamente por não haver se oposto a raiz do modelo: o iluminista e o idealista.
As razões econômicas são consequências e não raiz destes modelos, como pretendia Edgar Morin ao enfatizar que não há como mudar sem mudar a raiz do pensamento, também Heidegger afirma que abandonar a revolução do pensamento é não permitir uma mudança real na sociedade, e que é no fundo a razão pela qual voltamos as teses anteriores a primeira guerra, ou seja, repetimos a história.
A simetria, a reciprocidade, a compreensão da diversidade humana e o respeito a ela quase sempre é ignorada pelos modelos do início do século passado, voltar a eles não é senão prenuncio de uma tragédia maior: a crise civilizatória de raízes mais profundas que as anteriores.
Quem sofrerá mais será a base da pirâmide do poder, porém o volume de poder bélico pode levar a uma catástrofe humanitária sem precedentes, só a solidariedade, a fraternidade e a reciprocidade podem evitar e redirecionar esta crise.