Blog Marcos L. Mucheroni Filosofia, Noosfera e cibercultura

Erich Fromm escreveu na década de 60 um dos livros que inspiraram aquela geração chamado “A revolução da esperança” no qual buscavam uma sociedade fora do consumo (grande inspiração dos hippies), e que preconizava uma sociedade onde os valores humanos fossem mais verdadeiros e fortes.
Mais tarde Joel Heizein atualizou algumas de suas reflexões, dizendo sobre a técnica: “a busca da verdade científica, o homem encontrou conhecimento que poderia usar para dominar a natureza e ele teve um espantoso êxito. Mas com uma ênfase unilateral à técnica e ao consumo material, o homem perdeu o contato consigo mesmo, com a vida. Tendo perdido a fé religiosa e os valores humanistas a ela ligados. A máquina que o homem construiu tornou-se tão poderosa que desenvolveu seus próprios programas e agora determina o próprio pensamento do homem”, ao ser perguntando sobre o domínio da natureza pela ciência.
Fromm não abominou a técnica, nem a economia, mas refletiu se devemos ter uma economia saudável produzindo pessoas doentes, sob o lema de mais produção e mais consumo.
Para ele a “A esperança é um elemento decisivo em qualquer tentativa para ocasionar mudança social na direção de maior vivência, consciência e razão”.
A fé é um elemento importante como complemento da esperança: “A esperança está ligada intimamente ligada à fé. A fé é a convicção do que ainda não foi provado; o conhecimento da possibilidade real, a consciência da gravidez”, ou seja, a consciência de um mundo novo.
Por último diz o que é firmeza (ou fortaleza, ou resiliência): “a estrutura da vida existe outro elemento ligado à esperança e à fé: a Firmeza. A firmeza é capacidade de resistir à tentação de se comprometer a esperança e à fé transformando-as e assim destruindo-as – em otimismo vazio ou em fé irracional.
A firmeza é a capacidade de dizer não quando o mundo quer ouvir sim, conclui o autor.

HEIZEIN. Joel. A revolução da esperança na perspectiva de Erich Fromm, 2008, disponível em:
http://goo.gl/9BlS0f

O livro de Bruno Latour é dividido em cinco capítulos, quais sejam: Crise, Constituição, Revolução, Relativismo e Redistribuição.

Latour põe em suspensão o conceito de modernidade e diz não apenas que ela é ambígua, mas que deve-se pensar se ela de fato saiu do papel e dos discursos, apesar de ser um período onde a ordem é altamente desejada, devido a ausência de um projeto “único” ela provoca a hibridização das coisas e dos sujeitos

É o que Bauman, no seu livro Modernidade e Ambivalência desejou analisar, mas no qual ele afirma mais o que modernidade é do que aquilo que não-é e nunca foi, por isto é líquida.

Diferente de Bauman, Latour vai analisar as raízes de nosso pensamento “moderno”, onde seus agrupamentos, e conceitos vão ser analisados a partir dos pensadores Boyle e Hobbes, lá no início da modernidade.

Boyle num momento em que uma dúzia de guerras civis são deflagradas escolhe um método de argumentação, o da opinião, ridicularizado pela mais antiquada tradição escolástica.

Já Hobbes desacredita todo o dispositivo de Boyle e afirma que só existe um único conhecimento, um único poder caso se deseje dar um basta às guerras civis, é o famoso hommo lúpus homini (o homem é o lobo do homem) de onde surgiu o seu livro Leviatã e de onde parte toda a tradição contratualista, de onde vieram nossas ´repúblicas” e democracias.

Latour em seu terceiro capítulo trata da Revolução, estamos num final de época, ainda que a modernidade jamais tenha cumprido seu papel, o da ordem, ou da “pacificação humana”, aquilo que Peter Sloterdijk diz em seu livro “Regras para o parque humano”, projeto que faliu.

Afirma dos projetos revolucionários estão em ter tentado percorrer uma última vez o círculo dos pré-modernos, englobando todos os seres divinos, sociais e naturais, o próprio Marx discutiu isto em Ideologia Alemã, a fim de evitar a contradição do kantismo entre o papel da purificação e o da mediação.

Latour explica que separamos duas dimensões (ele diz qualidades) ontológicas puras, seja a do espírito uma versão mais subjetiva, seja da matéria em sua versão mais objetiva, ou seja, separamos as coisas dos sujeitos, deu no que deu: a divisão do SER.

Os pós-modernos acreditam que ainda são modernos porque aceitam a divisão total entre o mundo material e a técnica de um lado, os jogos de linguagem dos sujeitos falantes de outro.

As coisas assim como a tecnologia fazem parte da vida humana, separá-las é um início de esquizofrenia, fragmentar o ser colocando a vida “espiritual” longe da concreta e humana.

LATOUR, Bruno. Jamais fomos modernos: ensaio de antropologia simétrica. Tradução de carlos Irineu da Costa. 2. Ed. Rio de janeiro: Ed. 34, 2009. 152p. (Coleção TRANS).