Arquivo para a ‘Noosfera’ Categoria
Realismo moderado e a contemplação
06
dez
Já foi postado que a ruptura da vita contemplativa
se deu devido ao homo laborans, ou seja, na modernidade quando o trabalho se torna um imperativo econômico, principalmente para as camadas mais pobres da sociedade, no início da revolução industrial sequer havia limite de horário aos trabalhadores e muitas indústrias desrespeitavam até sábado e domingo.
Porém a questão surgiu já na idade média, o trabalho organizado nos mosteiros, e muitos dos primeiros monges beneditinos vinham da nobreza, era realizado pela primeira vez por homens livres, e inclusive a palavra “tripalium” de onde vem trabalho significava tortura (estripar).
Enquanto pensamento neste período medieval surge a querela dos universais, há várias versões para sua origem, mas uma bastante aceita é um fragmento encontrado dos escritos de Boécio (480-525 d.C.), anterior a Tomás de Aquino, ele traduziu para o latim e comentou Aristóteles, embora parcialmente, e fez uma introdução às “Categorias” de Aristóteles.
A querela tratava de questionar se estas categorias eram coisas reais que existiam ou apenas nomes que se davam às coisas, daí as correntes realistas e nominalistas medievais, que chegaram até os nossos dias com a questão da viragem linguística retomada recentemente.
O fato destas coisas existirem ou não significa que devemos ver o Ser como ser de linguagem, conforme defende Heidegger ou simplesmente um fruto do meio material e suas variações, não é apenas o materialismo corrente derivada do objetivismo, mas de uma visão do subjetivo, afinal aquilo que é próprio do ser (subjetivo vem de sujeito).
O realismo moderado na idade média se aproximava, mas colocava limites no realismo, por exemplo de Tomás de Aquino, que como Boécio vai reler a obra de Aristóteles, em sua Suma Teológica, vai caracteriza como razão e esta é uma raís esquecida do racionalismo moderno.
Boécio bem anterior na leitura de Aristóteles faz a escolha entre um realismo “transcendente” ou extremo, mais de caráter platônico, e um realismo “imanentista” ou moderado, com influência de Aristóteles, é importante frisar que Boécio era leitor de Porfírio de forte influência.
A questão deixada por Boécio era “se” os universais (categorias) existiam, só para exemplificar a ideia de animais que são cavalos genérica ou os cavalos reais com raça, cor e sua espécie, e que pode ser compreendido em dois comentários:
“visto que seja necessário, Crisaório, saber, pela útil contemplação destas coisas, o que é o gênero e o que é a diferença, o que é a espécie e o que é o próprio e o que é o acidente, tanto quanto ao que em Aristóteles … Em seguida, certamente me recusarei a falar, sobre os gêneros e as espécies, o seguinte: subsistem ou são postos em intelecções isoladas e nuas? Subsistentes, são corporais ou incorporais?” (Boécio, 1906, p. 147).
A questão merece ser aprofundada visto que os “nomes” das coisas significam uma linguagem.
BOÉCIO. In Isagogen Porphyrii Commenta. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 48. Vindo-bonae: F. Tempsky/ Lipsiae: G. Freytag 1906.
Entre a imortalidade e a eternidade
05
dez
Não é apenas um tema espiritual como parece,
o Vita Activa de Hannah Arendt cita por Byung-Chul é uma correção de rota, de nos retirar da simples temporalidade mortal, para o “tempo que é próprio aos deuses, que não morrem e não envelhecem, e do cosmos imortal” (Han, 2023, p. 145), onde diferencia imortalidade de eternidade.
A busca da imortalidade é, novamente Han citando Arendt, “a fonte e o centro da vita activa”. Segundo o autor, o “ser humano conquista sua imortalidade no palco do político. Em contrapartida, o objetivo da vita contemplativa não é, segundo Arendt, o persistir e durar no tempo, mas a experiência do eterno, que transcende tanto o tempo como também o mundo circundante” (Han, 2023, p. 145), em outras palavras, imortalidade é a busca insensata do palco político, enquanto eternidade é a busca da experiência de eternidade já aqui e agora.
Mas alerta o autor que o ser humano não consegue demorar-se na experiência do eterno, “ele precisa retornar ao seu mundo circundante” (idem), ao compará-la com o pensador, ele logo que começa a escrever abandona a experiência do eterno, assim se entrega a vida activa, e é nela que espera alcançar a imortalidade, Arendt admira Sócrates que não escreve, embora a própria Arendt pensou e registrou seus pensamentos com a intenção da imortalidade (Han, 2023, p. 146), mas a escrita pode ser uma contemplação diz o autor.
Na visão de Byung-Chul a maneira que Arendt vê o mito da caverna de Platão, na verdade é uma história completamente diferente, ela é de um filósofo que liberta da corrente os seus companheiros às sombras que oscilam diante deles, as quais eles consideram a única realidade (pag. 147-8), Platão pede a Glauco imaginar: o que aconteceria com os filósofos se depois de ter visto a verdade voltasse a ela e tentasse libertar os preços das ilusões? (pag. 148).
A “parrehesia” (abertura da verdade) é uma situação de risco, “o filósofo age, quando apesar do perigo de morte, retorna a caverna” a fim de convencê-los da verdade, assim a ação antecede o conhecimento da verdade, enquanto a contemplação é o caminho do conhecimento para a verdade, que precede a ação (pag. 149).
Afinal a própria polis grega e o pensamento de Platão tiveram origem nos diálogos de Sócrates escritos pelo próprio Platão, este sim uma verdade contemplativa e discursiva (diria dialogal, mas o termo pode ter interpretações dúbias), assim a ação precede o pensamento em Platão.
Segundo a crítica de Hans, a ideia de que a perda da capacidade contemplativa levou a vitória do “animal laborans” que submete tudo ao trabalho com a consequente perda da capacidade contemplativa e sua reintegração a natureza e ao planeta.
Han cita Santo Gregório, um mestre da Vita Contemplativa: “quando um bom programa de vida exige que se passe da vida ativa à contemplativa, é frequentemente útil que a alma retorne da vida contemplativa à ativa, de tal modo que a chama da contemplação desperta no coração entregue toda sua plenitude de atividade” (pag. 151), assim se vive a eternidade terrena.
HAN, Byung-Chul. Vita Contemplativa. Trad. Lucas Machado, Brasil, RJ: Petropolis, 2023.
A sociedade que vem
01
dez
Este é o título do último capítulo do livro de
Chul Han “Vita contemplativa”, nele analise a crise religiosa e suas consequências para a cultura, o ser e a sociedade atual.
Inicia afirmando: “a atual crise da religião não se pode deixar reduzir simplesmente a que perdemos a fé em Deus ou que nos tornamos desconfiados de certos dogmas” (pg. 153), ela reside no fato que perdemos a capacidade contemplativa, uma crescente coação tanto da comunicação como da produção dificulta o “demorar contemplativo”, não há como “parar”.
Cita Malebranche (1638- 1715) que dizia que a atenção é como uma “prece natural da alma”, a nossa hiperatividade pode ser responsabilizada pela religiosa, “a crise da religião é uma crise da atenção” (pg. 154), e o pior que o autor não aponta, o fanatismo dominou a “atenção”.
Diz o autor “escutar é o verbo para religião”, mas também é para meditação, estudo, contemplação e reflexão, seja qual for o princípio do limiar de um pensamento ele requer uma parada, uma inatividade.
No pensamento atual do romantismo, “a liberdade é desacoplada do si mesmo”, a ação dá lugar ao escutar: “somente a tendência a intuição, quando direcionada ao infinito, põe em mente a liberdade ilimitada” (pag. 159) diz o autor agora citando Schleiermacher.
Ainda citando Schleiermacher, escreve que as lágrimas interrompem o “feitiço que o sujeito coloca na natureza” (pag. 160), dissolvido em lágrimas, o sujeito se entrega à Terra.
Agora citando Agamben em “A comunidade que vem” afirma sobre o reino vindouro do Messias que Walter Benjamim teria contado a Ernest Block e está citando em Han:
“um rabino, um verdadeiro cabalista, disse uma vez: para instaurar o reino da paz, não é necessário destruir tudo e dar início a um mundo completamente novo; bastaria deslocar um pouquinho essa taça ou esse arbusto ou aquela pedra, e do mesmo modo todas as coisas. Mas esse pouquinho é tão difícil de realizar e a sua medida tão difícil de encontrar que, no que diz respeito ao mundo, os homens não o conseguem e é necessário que chegue o messias” (Aganbem apud Han, 2023, pg. 171).
É esta chegada, chamada parusia (uma nova vinda para os cristãos) que também se celebra no Natal (na segunda semana do advento).
HAN, Byung-Chul. Vita Contemplativa. Trad. Lucas Machado, Brazil, RJ: Petropolis, 2023.
Meditar, orar ou rezar
17
nov
Não há espaço na vida contemporânea para um tempo de cuidados com
a vida interior, a agitação e a cobrança da “sociedade do cansaço” impele o homem a uma ação nem sempre com muito sentido, é preciso em muitos casos um espaço de tempo para a vida pessoal.
Pode parecer alienação, ou mesmo algo inútil, mas há inúmeras enfermidades humanas que só crescem na sociedade: depressão, ansiedade e até mesmo o uso de drogas químicas são muitas vezes resultado de um processo de um vazio interior que não é preenchido, claro há casos que são puramente clínicos e precisam de um cuidado especializado, porém um sentido vida é necessidade humana.
O momento de conflitos e aumento da tensão social só agrava estes fenômenos do homem moderno, um dos processos que tem se enfrentado socialmente é o de tratamentos com vistas a uma maior saúde físico e mental, políticas públicas são necessárias para isto.
Porém os que estão mais saudáveis, em todos há sempre uma lacuna de vazio a ser preenchida, devem também se cuidar para que a vida “interior” não sucumba à pressão da vida social complexa e com perigos constantes.
Assim o cuidado com a vida interior, além da saúde física, deve se atentar para aspectos humanos que são fundamentais, um deles é o recurso da meditação, oração ou reza, depende do tipo de cultua que cada pessoa tem, porém todos tem esta necessidade.
Nas passagens bíblicas em que ocorrem processos de grandes diálogos públicos, quer seja dos profetas, juízes, reis ou oráculos, há sempre um espaço reservado para o sagrado, o homem diante do infinito e para quem crê, diante de Deus
A passagem em que é contada a parábola da viúva que insiste com um juiz injusto que trate do seu caso, é o caminho não da justiça social como pode parecer, mas para dizer o fato que aqueles que pedem a Deus por seu “caso” serão ouvidos, no caso do juiz injusto, para que a viúva não o perturbe mais.
Diz a passagem (Lc 18,2-8):
“Numa cidade havia um juiz que não temia a Deus, e não respeitava homem algum. Na mesma cidade havia uma viúva, que vinha à procura do juiz, pedindo: ‘Faze-me justiça contra o meu adversário!’ Durante muito tempo, o juiz se recusou. Por fim, ele pensou: ‘Eu não temo a Deus, e não respeito homem algum. Mas esta viúva já me está aborrecendo. Vou fazer-lhe justiça, para que ela não venha agredir-me!’” E o Senhor acrescentou: “Escutai o que diz este juiz injusto. E Deus, não fará justiça aos seus escolhidos, que dia e noite gritam por ele? Será que vai fazê-los esperar? Eu vos digo que Deus lhes fará justiça bem depressa. Mas o Filho do homem, quando vier, será que ainda vai encontrar fé sobre a terra?”.
A oração é um pedido ao Deus justo que ouça a alma e acalme o interior de quem a faz.
A parábola das virgens prudentes
10
nov
A parábola é uma parábola, portanto
não deve ser vista ao pé da letra, pode parecer referente a sexualidade, o fato que 5 virgens tem óleo para a noite toda e outras 5 não tem óleo suficiente, indica que devemos nos preparar bem quando o “noivo” chegar, no caso bíblico é o encontro com Deus, e o óleo significa o “hábito” que desenvolvemos na vida para chegar lá.
Discorremos vários aspectos da prudência, e diferenciamos uma “boa vida” (felicidade num sentido mais amplo) da felicidade passageira (eudaimonia) que não mantém as lâmpadas acesas, e aqui não só para a vida eterna, mas para o decorrer de nossas vidas.
De certa forma tem algo haver já que é prudente entender que deve haver prudência também neste ponto, relações tóxicas, machistas, sexistas, etc., porque também estas podem nos preparar para uma vida futura, mesmo que ainda terrena, equilibrada e sensata, lembra-se que tanto Aristóteles quanto Tomás de Aquino, veem também motivos racionais para o exercício da prudência.
Assim uma sociedade que age pelo impulso, pelo domínio das paixões sobre a razão, e uma longa e duradoura boa vida (no sentido grego) depende do exercício das virtudes, e evitar muitas situações de risco e irracionalidade depende do exercício de virtudes.
Para quem não conhece, a parábola das virgens prudentes é esta, onde o noivo é o encontro com a vida eterna (Mt 25,1-7):
“O Reino dos Céus é como a história das dez jovens que pegaram suas lâmpadas de óleo e saíram ao encontro do noivo. Cinco delas eram imprevidentes e as outras cinco eram previdentes. As imprevidentes pegaram as suas lâmpadas, mas não levaram óleo consigo. As previdentes, porém, levaram vasilhas com óleo junto com as lâmpadas. O noivo estava demorando, e todas elas acabaram cochilando e dormindo. No meio da noite, ouviu-se um grito: ‘O noivo está chegando. Ide ao seu encontro!’ Então as dez jovens se levantaram e prepararam as lâmpadas”.
A prudência não limita nossa felicidade, mas nos prepara para a vida futura, já aqui no plano terreno.
O que era felicidade para os gregos
09
nov
Os gregos definiam felicidade como Eudaimonia
sobre as diversas condições humanas: para quem tem fome, a felicidade é comer, para quem tem frio, roupas aquecidas, para quem é ambicioso, dinheiro, para o vaidoso, honrarias, para quem está doente, a saúde, etc.
Por isto como definimos anteriormente uma felicidade racional era chamada de “boa vida”, e se assim for, não como sustentar que a felicidade seja o bem para os homens, uma vez que ela deve trazer consigo que sejam comuns a todos e a possibilidade real de vida para todos.
A finalidade da vida para cada homem pode variar muito de pessoa a pessoa, existem os que relacionam a felicidade ao agradável, ao prazer, ao gozo, sem nenhuma dor, porém é preciso reconhecer a finitude e a limitação destes valores e entender que a vida plena exige equilíbrio, dai as virtudes necessárias, em grego o arethé, Aristóteles não recusava os prazeres, porém alertou que este tipo de vida visa apenas o imediato e é preciso que olhar o que permanece.
A felicidade é autossuficiente, isto é, não é desejável por causa de outra coisa, e ela é desejável em si, assim ao longo da vida, devemos desviar o olhar do exterior para o interior e olharmos dentro de nós aqueles apegos e apegos em coisas temporárias que são apenas prazeres temporais.
Foi a partir da análise das virtudes e do exercício prático da ética, Aristóteles conclui que a felicidade é uma atividade, daí não poder encontrar-se em potência no homem, ela não é considerada uma virtude, embora não ocorra sem ela, existe esta potencialidade em nós.
Prudência e felicidade
08
nov
Quebrar regras ou sair da caixinha, há até livros
incentivando jogar tudo para o alto, é diferente do que pensavam os gregos, claro uma vida que vai mal precisa ser analisada.
Usei a palavra felicidade, porque a palavra usada pelos gregos é “Boa vida”, que na conotação atual significa comer, beber, gastar e dormir, mas não era a concepção de Aristóteles e outros filósofos da antiguidade.
Na Ética a Nicômaco, o filósofo demonstrar que para se alcançar a “boa vida” devemos levar em conta nosso instinto, sensibilidade e inteligência e, através da conjunção destes três elementos cultivarmos nossa melhor parte, porque, por exemplo, instinto pode ser um traço de personalidade que não leva ao equilíbrio, aí entra a ideia da prudência.
No livro X da Ética a Nicômaco, o filósofo de Estagira, acredita que somos possuidores de uma centelha divina (os deuses gregos não são os cristãos), que é a inteligência, de onde se desprendem duas energias: a sabedoria (sophia), que rege a ciência, e a prudência (phónesis) que rege a ética, entretanto os gregos acreditava numa ciência absoluta, capaz de conhecer a estrutura mais profunda do Ser.
Tal núcleo é eterno, imutável, absoluto, e a ética que é consequência disto é ciência prática.
Nela a prudência rege a temperança que é aquilo que irá reger nossos instintos, é ela que determina o bom exercício da temperança, o sábio nas decisões éticas é aquele capaz de encontrar o meio termo (ne quid nimis: nada em excesso), isto é uma das práticas.
Nela está a virtude (arethé) e na alma há três tipos de funções: as irracionais (nutrição, crescimento, etc.), as motivacionais (geradoras das ações) e as racionais (ligadas à nossa capacidade cognitiva que nos torna capazes de alcançar a verdade).
Só para dar um exemplo prático, quem controla as finanças pessoais poderia incluir um campo de descrição em entradas e saídas, uma explicação do Motivo do gasto ou obtenção do recurso.
Para Aristóteles a virtude é algo que se dá na alma, ou seja, nossa interioridade, então divide as virtudes entre éticas (coragem, generosidade, amizade, justiça, etc.) e dianoéticas (sabedoria, temperança, inteligência, etc.).
Assim podemos mudar um ditado e agora afirmar que “o hábito faz o monge”, agora não como veste exterior, mas com veste interior, as virtudes criam em nós “círculos virtuosos”.
O homo economicus e a redução do Ser
02
nov
Ainda sobre a Carteira de Identidade Humana,
cap. 2 do livro Terra-Pátria de Edgar Morin, após um longo discurso sobre a questão pré-histórica, já há novos avanços e descobertas neste sentido, como por exemplo a Caverna de Chauvet (descoberta por espeleólogos amadores, em 1994, entre eles Jean- Marie Chauvet), mostram que aquilo que é chamado de subjetividade humana é algo presente e intrínseco no homem que nos faz repensar sua origem “genética”.
Esta caverna de 32 mil anos atrás (foto), do período Paleolítico, mostra através das pinturas e ambientes de uma caverna que o homem, mesmo que primitivo, guardava sentimentos já muito superiores ao que pensamos ser datados de nossa era.
Morin mostra a fragmentação desta visão de ser do homem: “Os caracteres biológicos do homem foram discutidos nos departamentos de biologia e nos cursos de medicina; os caracteres psicológicos, culturais e sociais foram divididos e instalados nos diversos departamentos de ciências humanas, de modo que a sociologia foi incapaz de ver o indivíduo, a psicologia incapaz de ver a sociedade, a história acomodou-se à parte e a economia extraiu do Homo sapiens demens o resíduo exangue do Homo economicus.” (MORIN, 2003, p. 61)
A filosofia, somente pode “se comunicar com o humano em experiências e tensões existenciais como as de Pascal, Kierkegaard, Heidegger, sem no entanto jamais poder ligar a experiência da subjetividade a um saber antropológico” (idem), e somente nas décadas de 50-60 aparecem os pensamentos sobre “as primeiras abordagens da dialética universal entre ordem, desordem e organização…” (ibidem) e que vai nos conduzir a uma base de uma antropologia fundamental.
Morin lança 5 pontos essenciais para sair da agonia planetária: “• estamos perdidos no cosmos; • a vida é solitária no sistema solar e provavelmente na galáxia; • a Terra, a vida, o homem, a consciência são os frutos de uma aventura singular, com peripécias e saltos espantosos; • o homem faz parte da comunidade da vida, embora a consciên[1]cia humana seja solitária; • a comunidade de destino da humanidade, que é própria da era planetária, deve se inscrever na comunidade do destino terrestre.” (MORIN, 2003, p. 63).
O pensamento de Morin não é um tratado sobre a humanidade, mas um alerta dos perigos que esta falsa aventura imperativa econômica, de poder e de desastre ambiental nos conduziu.
MORIN, E. e Kern, A.B. Terra-Pátria. Trad. por Paulo Azevedo Neves da Silva. Porto Alegre: Sulina, 2003.
A identidade terrestre e o buraco negro
01
nov
O Capítulo 2 do livro de Edgar Morin é “A carteira
de Identidade terrestre” ali ele desenvolve a partir das descobertas da astrofísica, da biologia, da paleontologia as ideias sobre a vida do universo, que a natureza da Terra e da própria vida do homem foram “subvertidas nos anos 1950-1970” e ainda não tínhamos o James Webb e a descoberta dos laços entre o homo sapiens e os neandertais.
“Depois, com Copérnico, Kepler, Galileu, a Terra deixou de ser o centro do universo e tornou-se um planeta redondo em torno do Sol, a exemplo dos outros planetas” (pag. 43) e parecia “testemunhava a perfeição de seu criador divino” pela ordem e regularidade, até que se descobriu um universo em expansão a partir das observações do afastamento das estrelas de Hubble em 1923, o astrofísico daria depois o nome ao famoso telescópio já superador pelo James Web.
No começo do século XIX, “Laplace expulsou o Deus Criador de um universo auto-suficiente e que se tornara uma máquina perfeita para toda a eternidade” (pg. 44) e não citado ali, mas Também numa Conferência de matemática no início do séc. XX Hilbert propõe alguns últimos problemas não resolvidos pela matemática, para dizer que tudo ela lógico e matemático.
Em 1965, Arno Penzias e Harold Wilson dariam fatos para esta expansão do universo como uma “irradiação isótropa proveniente de todos os horizontes do universo” e esse “ruído de fundo cosmológico” uma espécie de “resíduo fóssil” da deflagração inicial da explosão inicial que confirmaria a famosa teoria do Big Bang, hoje os novos dados põe em dúvida isto, mas algo ficou deste período que é a concepção de anti-matéria e a investigação de buracos negros.
A década de 60, quando Penzias e Wilson ganham um prêmio Nobel, traria novos corpos celestes entre eles: “os quasares (1963), pulsares (1968) (pg. 44), depois buracos negros, e os cálculos dos astrofísicos fazem supor que conhecemos apenas 10% da matéria, 90% sendo ainda invisível a nossos instrumentos de detecção” e que só agora o James Web olha.
O centro de nossa galáxia não é mais o sol, mas um buraco negro, e nele se desdobra toda uma nova visão do universo como “em seu princípio o Desconhecido, o Insondável e o Inconcebível” (pg. 44), eis-nos agora numa galáxia de 8 bilhões de anos após “o nascimento do mundo, e que, com suas vizinhas parece atraída a uma enorme massa invisível chamada “grande Atrator” “ (idem), que é um buraco negro.
E nós um pequeno planeta, surgido a 4 bilhões de anos, descobre-se que tem uma história, “e adquire forma no século XIX” e no limiar do século XX, o alemão Alfred Wegener elabora a teoria da deriva dos continentes, apesar da resistência inicial, comprovada posteriormente.
Após os seus longos períodos iniciais de esfriamento, formação dos primeiros microrganismos, e finalmente o homem aparece “ramo último e desviante da árvore da vida, aparece no interior da biosfera, a qual, ligando ecossistemas a ecossistesmas, envolve já todo o planeta”, esta nascimento inicial, em descoberta recente também une Neandertais e homo sapiens.
Se “Bacon, Descartes, Buffon, Marx lhe dão por missão dominar a natureza e reinar sobre o universo” (pg. 54), a partir de “a partir de Rousseau, o romantismo irá ligar umbilicalmente o ser humano à Natureza-Mãe” e assim tendo uma mãe o homem pode nascer e habitar esta Mãe-Terra.
MORIN, E. e Kern, A.B. Terra-Pátria. Trad. por Paulo Azevedo Neves da Silva. Porto Alegre : Sulina, 2003.
O conceito de Amor em Agostinho de Hipona
24
out
A tese de Hanna Arendt foi um marco em
seu desenvolvimento filosófico, por um aspecto fundacional, é a primeira de suas obras e marca um envolvimento com Heidegger, seu primeiro orientador com o qual chegou a se envolver afetivamente e Karl Jaspers, que influenciaram na escolha do tema.
A obra pode ser dividida em três eixos temáticos: o amor ao próximo, ou a vida em sociedade, o amor na relação entre o homem e Deus criador e o amor como desejo, chamado appetitus.
A autora também afirma que o bispo nunca chegou a excluir completamente as ideias filosóficas da antiguidade, notadamente Cícero, Platão e Plotino em seu pensamento, e não importa o quão fiel e cristão ele tenha se tornado, “ele nunca perdeu completamente o impulso de questionamento filosófico.” (ARENDT, 1996, p. 3).
A primeira parte da dissertação da autora designada como “Amor como desejo: o futuro antecipado”, dentro de uma perspectiva filosófica e em continuidade do pensamento helênico, não podia ter melhor título, uma vez que não é o amor no presente, mas o “futuro antecipado”, algo que se espera ter como, como meio de alcançar a felicidade.
Este amor chamado cupiditas é moldado por uma “ânsia desejosa, quer dizer, appetitus”, porém também a caritas possui este aspecto de desejo “futuro”, mas é um amor livre.
Pergunta Agostinho em Confissões: “O que eu amo, quando amo o meu Deus?” (Confissões X, 7, 11 apud Arendt p. 25), talvez a questão central de seu pensamento, e responde: o amor por Deus pode se relacionar com o amor próprio, pois o homem pode amar a si mesmo da maneira correta amando sua própria essência, enfim encontra em seu próprio Ser o amor eterno.
O amor ao próximo, ou o amor social, desenvolveu a autora: o homem deve amar o seu próximo como criação de Deus: […] o homem ama o mundo como criação de Deus: “no mundo a criatura ama o mundo tal como Deus ama. Esta é a realização de uma autonegação em que todo mundo, incluindo você mesmo, simultaneamente recupera sua importância dada por Deus. Esta realização é o amor ao próximo”. (ARENDT, 1996, p. 93)
Agostinho difere a polis da cidade de Deus, nome de outra obra sua, e esclarece Arendt: “Essa defesa é a fundação da nova cidade, a cidade de Deus. […] Essa nova vida social, que é baseada em Cristo, é definida pelo amor mútuo (diligire invicem)” (ARENDT, 1996, p. 108).
Assim a obra de Agostinho é filosófica, teológica e política, embora se ignore este aspecto.
ARENDT, Hannah. Love and Saint Augustine (O amor em Santo Agostinho). Chicago: University of Chicago Press, 1996.
