Arquivo para a ‘Antropotécnica’ Categoria
Erro, correção e paz
08
set
A primeira coisa que morre numa guerra é a
verdade, e isto é bilateral, porque o oprimido em revide vai fazer coisas que condena no agressor.
A correção coletiva é possível se houverem órgãos reguladores capazes de serem imparciais, quando também eles não conseguem sair do erro bilateral a paz fica cada vez mais distante, quando toma medidas de punição unilateral são também agentes de agressão, não significa que não devem impor sanções e até mesmo tribunais onde crimes de guerra são julgados.
Por isto tratamos nesta semana sobre a verdade filosófica, jurídica e moral, o maio e mais grave erro se comete quando tribunais e órgãos de moralidade pública se corrompem, é um prenuncio de um caos estabelecido e pode levar a uma escalada da guerra.
No âmbito da moral não se pode esquecer e deixar de expressar os erros pessoais, mas a punição deve passar por etapas ou rodadas de negociação e contornar os problemas mais grandes de uma contenda, é difícil, mas somente órgãos e pessoais imparciais podem obter este resultado.
Assim conforme discorremos no post anterior a verdade é ontológica, se realiza com a existência do Ser, mas ela também é Ser, e não se trata da argumento ontológico de Anselmo da Cantuária: “a verdade é a retidão do objeto percebida pela mente. E o que é a retidão? É algo ser o que é”, claro e este Ser que é sendo necessário “prova” a existência de Deus.
Anselmo na verdade era de Aosta, Itália, ficou chamado da Cantuária, porque sendo monge beneditino foi chamado a ser arcebispo da Cantuária, na Inglaterra onde falece, o que é pouco conhecido e deveria ser melhor entendido dentro da história da ciência é a influência de Boécio, famoso pela “querela dos universais” e uma verdadeira gênese dos conceitos da ciência.
Toda estas verdades temporárias são importantes, o argumento da falseabilidade da ciência de Karl Popper, assim como a estrutura das revoluções científicas de Thomas Kuhn apenas ajudam a tender que há verdades ex-sistentes e aquelas que são eternas, que Boécio vai propor como “universais”, porém não se trata de uma relação entre sujeito e objeto, mas é puro Ser, o próprio universo se não houve Big Bang, as descobertas do James Webb parecem ir nesta direção, não invalidade o Ser que é, aquele que sempre foi e sempre será, mas ajuda-a.
O profeta Miquéias que anunciou a vinda daquele que é, e disse que nasceria na pequenina Belém, afirmou assim (Mq 5,1): “Tu, Belém de Éfrata, pequenina entre os mil povoados de Judá, de ti há de sair aquele que dominará em Israel; sua origem vem de tempos remotos, desde os dias da eternidade”, Miquéias viveu aproximadamente entre 750 a 690 a.C.
Sobre a correção pessoal, a proposta bíblica vale para todos (Mt 18,15-16): “Se o teu irmão pecar contra ti, vai corrigi-lo, mas em particular, a sós contigo! Se ele te ouvir, tu ganhaste o teu irmão. Se ele não te ouvir, toma contigo mais uma ou duas pessoas, para que toda a questão seja decidida sob a palavra de duas ou três testemunhas”.
Miquéias lembra no texto ainda que “Ele mesmo será a paz” (Mq 5,4) ela também é ontológica, sem o reconhecimento do Ser, da dignidade de cada pessoa (Boécio foi o primeiro a levantar esta questão) não há paz, não há verdade e não justiça, embora usem-na contra a paz, nada mais injusto e equivocado.
Religiao, Filosofia e Humanismo
01
set
Nem é religioso aquele que simplesmente proclama
uma fé sem conhece-la, nem aquele que segue uma série de preceitos sem entender os fundamentos. No cristianismo o que é Amor, a filósofa Hannah Arendt, por exemplo, estudou como seu doutorado “O amor em Santo Agostinho” enquanto Edith Stein descobre a partir da filosofia e de Santa Tereza d´Ávila um caminho religioso e tornou-se freira e mártir (morreu em Auschwitz).
Há muita apologia a superstições e crendices no meio religioso, porém elas não eram desconhecidas por Jesus, é famosa a questão do sábado, que Jesus pergunta se é justo salvar alguém de uma doença no sábado (Mateus 12,10), chama os fariseus de “sepulcros caiados” (1Jo,2,27) e por fim termina por último revelando aos apóstolos que deverá sofrer muito da parte dos anciãos, dos sumos sacerdotes e mestres da lei (Mateus 16,21-22), ao que Pedro se assusta e pede que isto não aconteça, e Jesus o repreende e o chama dizendo que ele não tinha uma inspiração divina.
Assim não é o modelo de vida pública de muitos religiosos nominais, falsos profetas e gente com pouca profundidade de fé que podemos entender o que é religião, mas há um sentido antropológico, filosófico e claro teológico que dão base aos ensinamentos do amor, do suportar a cruz, de não construir ódio, vingança ou rancor a moda daqueles que não creem.
Agostinho superou o dualismo maniqueísta do bem contra o mal, trata-se do Amor que é muito superior a tudo e o mal é apenas sua ausência, Boécio e depois Tomás de Aquino instituíram a questão da pessoa e do Ser, que é parte da polis, mas inseparável dela.
A importância de Severino Boécio, venerado como santo pela igreja católica (sua data é 23 de outubro) para a história da ciência e da filosofia, da “querela dos universais” e da importância da razão, de Tomas de Aquino e de figuras atuais como Edith Stein não separam a fé do pensamento humano e do humanismo contemporâneo.
O humanismo antropocêntrico do período renascentista, a questão da perspectiva foi central na pintura e nas artes, mas é também deste período A Utopia de Thomas Morus.
Disto nasceu a modernidade e seus dualismos (objetivo x subjetivo, corpo x mente, espiritual x material) parte do dualismo ontológico: o ser é e o não ser não é, entretanto, há agora o princípio do terceiro incluído vindo de Stéphane Lupasco e Barsarab Nicolescu, é físico e real.
É tempo de rever o humanismo e nenhuma face da realidade humana pode ficar sem uma necessária revisão: o que é o Ser, o que é a ideia (o eîdos grego ligado ao Ser) e o que significam os mitos e cosmogonias modernos diante de um olhar mais profundo ao sagrado com diálogo e profundidade.
Religião, antropologia e filosofia
30
ago
O iluminismo e a filosofia moderna no pressuposto
de abolir toda “superstição” instaurar uma época do conhecimento e da razão, dividiu o sistema de conhecimento em sujeito e objetos, a filosofia medieval não era muito distante disto haviam realista e nominalistas e nenhum venceu, tudo se modificou, e tudo que era considerado “metafísico” incluindo o Ser ficou de lado.
Porém as ideias de conceitos, estruturas que deviam desenvolver o conhecimento já estava presente num autor pouco lido, mas importante: Boécio (400 – 524 d.C.), um filósofo, poeta, estadista e teólogo romano, cujas obras tiveram uma profunda influência na filosofia cristã do Medievo.
Sua obra principal é a “Consolação da Filosofia”, porém é dele a “roda da fortuna” e um fragmento encontra que ficou conhecido como “querela dos universais”, se os universais (conceitos seriam hoje) seriam hoje “se os universais são coisas ou meramente palavras”, daqui pode se entender a divisão entre realistas que veem as coisas e nominalistas que defenderam os “nomes”, as palavras.
Porém tanto Boécio, como mais tarde Tomas de Aquino que estudaram e traduziram as obras gregas, com interpretações próprias, a questão do Ser era presente e a questão da história e da verdade também.
Sua contribuição humanística está na concepção do que hoje chamamos de “dignidade humana”, para sua Antropologia Filosófica a pessoa humana no horizonte da racionalidade considerando o seu dado de singularidade, um novo humanismo não pode prescindir de seu prisma novo e ainda pouco entendido, para os cristãos Boécio foi defensor contundente da fé e para os humanistas sua De Consolationes Philosophiae traz colaborações imprescindíveis.
Mesmo hoje suas ideias podem parecer polêmicas, ao defender que o homem é também natureza, mas dela deve subsistir e alcançar como extensão de “natureza”, diz em outra obra:
“Ou, se ‘pessoa’ não se iguala a ‘natureza’, mas se ‘pessoa’ subsiste sob o alcance e a extensão de ‘natureza’, é difícil dizer a que naturezas ela sempre ocorre, isto é, a quais naturezas convém conter ‘pessoa’ e quais delas não convém afastar do vocábulo ‘pessoa’. Com efeito, isto é manifesto: ‘natureza’ é subjacente a ‘pessoa’ e não se pode predicar ‘pessoa’ para além de ‘natureza’” (Boécio, Contra Êutiques e Nestório, 2005, p. 163).
Num momento em que o antropocentrismo é questionado e a relação com a natureza é revista é importante ler este filósofo, teólogo e humanista medievo.
BOÉCIO. Escritos (OPUSCULA SACRA). Tradução, introdução, estudos introdutórios e notas Juvenal Savian Filho. Prefácio de Marilena Chauí. São Paulo: Martins Fontes, 2005.
Mitos, oralidade primária e religiões
29
ago
O mito é uma forma de explicar fenômenos,
não apenas naturais, mas também culturais e históricos de modo a manter um determinado fato ocorrido para além do estado factual, a oralidade é uma forma de comunicação e as religiões tem uma estrutura de cosmogonias que dão aos fatos um sentido mais profundo.
É preciso destacar nas religiões e antigas oralidades primárias o papel dos oráculos e profetas, que tinham alguma “autoridade” para narrar os fatos históricos de modo que a compreensão se mantivesse e evitasse desvios de narrativas, e entre oráculos e sofistas há uma distância.
Os sofistas existiram e ainda existem para elaborar narrativas que justifiquem o poder, até mesmo as atrocidades e desmandos que ocorram e muitas vezes se confundem com os falsos profetas e oráculos do poder.
Porém os mitos foram inúmeras vezes necessários na história, a batalha narrada em Ilíada e Odisseia na forma de poemas, pode dar a entender apenas uma narrativa de poder, no entanto ali alguns mitos são usados como forma de manter uma narrativa e houve a batalha.
Já o mito religioso sore Adão, é até possível que tenha existido, porém a origem humana hoje se sabe pelas pesquisas que houve uma variação entre os Neandertais e o Homo Sapiens, os primeiros que desapareceram eram de crânio mais alongado e dentes mais fortes e que nasciam mais cedo, que os adaptava melhor aos alimentos menos tratados e mais duros.
Tudo que sabemos da origem da vida é o surgimento de microbiótica nos oceanos primitivos e depois os pequenos animais multicelulares e as conchas (foto) no período pré-cambriano.
Porém descobertas recentíssimas mostram que não apenas conviveram e tiveram cruzamentos, como há DNAs dos neandertais que ainda estão presentes no humano atual, mas os neandertais desapareceram a cerca de 40 mil anos.
Assim o mito bíblico adâmico deve ser compreendido de duas formas, a primeira é que o homem veio da natureza (na narrativa bíblica do barro) e que de alguma forma, que até a ciência tem dificuldade de explicar, entre as vidas que surgiram na formação da biosfera, o homem se formou, a segunda explicação é que os filhos Abel era pastor e Caim agricultor, então é o período sociológico que o homem já cultiva e inicia o “controle” da natureza.
A oralidade primária vai ter um papel fundamental para transmitir os “conhecimentos” que facilitam este controle, e os mitos devem significar este “controle” primário da natureza, assim como a transmissão oral sem desvios.
Êxodo: realidades históricas e divina
25
jul
A história do Egito Antigo é geralmente
dividida em Antigo Império, das grandes pirâmides dos faraós Quéops, Quéfren e Miquerinos, construídas nas proximidades de Mênfis, a capital do Egito na época, depois o Médio Império (2100 a.C. a 1580 a.C.), o personagem bíblico nasce no final deste período, e Novo Império (1580 a.C.715 a.C.), quando começam a enfrentar invasões até serem derrotados pelos assírios (670 a.C.).
Na narrativa bíblica pode-se dividir o: primeira (1,1-15,21): convivência no Egito de José a Moisés; segunda (15,22-18,27): teofania e caminhada no deserto até o Sinai; terceira (19-40): opção pela proposta divina (Moisés é chamado a liderar o Êxodo) e a aliança no Sinai.
É interessante observar a sequência que se repete ao período de Abraão: saída da Ur na Mesopotâmia, caminhada até Canaã, a aliança com Abraão (Gn 17:15-17) e chamada a Deus na oferta de seu filho Isaac e a formação das 12 tribos de Israel e a venda de José aos egípcios.
É importante analisar as 10 pragas no Egito neste contexto bíblico-histórico, um famoso papiro encontrado em 1909 de um egípcio chamado Ipuwer (ou Ipuur que segundo o estudioso A. H. Gardiner era um nome típico do período de 1850 a.C. -1450 a.C.), o escrito na forma de um poema reclama que as mulheres agora tem “mobílias”, e as meninas tem “espelhos” enquanto o homem rico vivo em trapos.
O papiro é importante pela conexão com a narrativa bíblica fazendo menção à escravos fugindo do Egito e rios de sangue, porém estudiosos falam da erupção minoica, ocorrida nesse período na ilha de Santorini, próxima a ilha de Creta, que devastou um assentamento minoico.
As ondas produzidas podem ter alcançado o Egito na época, porém o efeito sobre o delta do Nilo é questionado pela maioria dos pescadores, mas o papiro de Ipuwer tem uma narrativa próximo a bíblica quanto aos acontecimentos do Egito e o mais importante narra o início da queda do Império através dos costumes, período que a história chama de Novo Império.
As 10 pragas do Egito na narrativa bíblica foram: o rio de sangue, infestação de rãs, piolhos e moscas, peste no gado, úlceras nas pessoas, chuva de pedras, infestação de gafanhotos, escuridão e a morte dos primogênitos das famílias.
Conforme descrito nos posts anteriores o povo de Israel guiado por Moisés vai atravessar o deserto, chega a Canaã após quatro guerras e ali fica até um novo exílio na Babilônia.
O Egito depois da invasão dos assírios citada acima, depois foram dominados pelos persas em 525 a.C. e por Alexandre, o Grande em 322 a.C., finalmente pelos romanos em 30 a.C.
Seja por motivos puramente históricos, decadência social ou por intervenção divina, os impérios caem pela opressão e tirania que exercem, porém há um ciclo de sofrimento.
A civilização e o dissenso
06
jun
Há “Um Mal na civilização” escreveu Sigmund Freud em 1929, depois de seu
apelo chegou onde previa a 2ª. Guerra mundial, neste momento extrapola o cultural e é quase só psíquico, a razão e o pensamento elevado não andam em moda, invertem-se valores, resta o divã.
Num momento assim tudo em volta piora, não é só a economia e a política, os gastos com medicamentos e médicos aumentam, distorcem-se as capacidades educativas e de justiça em defesas e acusações com auxílio de advogados ou defensores públicos sem alterar o rumo do dissenso, reduz-se o tempo e os conteúdos para educar o diálogo, o critério e a razão.
Também nas áreas educacional e social; o excesso de ações e tentativas de modelos, que são motivadas por incompreensões de parte a parte, modelos teóricos e métodos didáticos, vivem com a dificuldade de encarar o dissenso e resultam muitas vezes pela perda total da hierarquia ou senso de valor, pela dificuldade de aceitar (ou exercer) o que seria autoridade.
Ao mesmo tempo que a autoridade se confunde com autoritarismo, desorganiza a missão escolar e impede muitas vezes que discursos públicos de discussão e dialogo responsável sejam exercidos, os valores, até mesmo espirituais desmoronam, tudo parece ruir em cascata, mas há esperança.
As vezes resta só ouvir e ficar em silêncio, as vezes é preciso corrigir com coragem, porém o diálogo é sempre possível, e a escuta paciente pondera mesmo quando diverge.
É preciso modelos que correspondam a vida, ao convívio social ético e moral, salvar a empatia e o respeito mútuo, quando apenas alguns querem respeito que não oferecem aos outros, não há como iniciar um processo de diálogo profícuo.
Há nichos de convivência civilizatória, há povos e locais onde o dissenso não se instalou, onde o ódio não venceu e a esperança ainda vive.
Encontrar e dar valor a estas pequenas luzes que iluminam a noite civilizatória é fundamental, senão médicos, psiquiatras e métodos educacionais não serão funcionais, não terão vida.
A verdade e a hermenêutica
10
mai
Foi Hans-Georg Gadamer que desenvolveu e fundamentou um critério mais
profundo para fazer uma correta interpretação de método e verdade (o nome do seu livro em dois volumes) nas ciências humanas, e não se trata de opor as ciências naturais , mas dar às ciências sociais uma alma e um “espírito”, mesmo aquele compreendido estritamente no pensamento não religioso, porém que busque de fato a verdade e não o silogismo, a pura lógica ou até mesmo o sofisma.
Esclarece Gadamer logo no início de sua obra magna: “O fato de eu ter-me servido da expressão “hermenêutica”, pesando-lhe às costas uma velha tradição, conduziu certamente a mal-entendidos” (GADAMER, 1997, p. 14).
Para retornar a questão das ciências naturais, esclarece o autor o mal-entendido “a famosa distinção kantiana da questio júris e da questio facti” (Gadamer, 1997, . 16), não se tratava de um tribunal da razão e sim “.Ele colocou uma questão filosófica, quer dizer, ele perguntou pelas condições de nosso conhecimento, através das quais torna-se possível a ciência moderna, e qual o alcance da ciência” (idem).
Assim seu comportamento filosófico em resposta a questão: “o que é conhecimento” foi desenvolvendo a análise temporal da existência: “que Heidegger desenvolveu, penso eu, mostrou de maneira convincente que a compreensão não é um modo de ser, entre outros modos de comportamento do sujeito, mas o modo de ser da própria pré-sença (Dasein)” (ibidem).
Antes de entrar na questão da história, ele vai buscar suas origens ao afirmar: “Porém, onde separa-se propriamente mundo e mundo posterior? Como a significância vital do originário passa para a experiência reflexiva da significância da formação?” (GADAMER, 1997, p. 17).
Não seara o humanismo do fenômeno religioso: “Dever-se-ia reconhecer e admitir que uma antiga imagem de deuses, por exemplo, que não foi representada no templo como obra de arte para um desfrute estético da reflexão, e que hoje tem a sua representação no museu moderno, contém em si o universo da experiência religiosa.” (GADAMER, 1997, p. 18)
Assim antes de refletir sobre a história, Gadamer refletirá sobre a arte, e não cai no dualismo do subjetivismo, expõe sua convicção que: “Assim, ninguém convencer-me-á, objetando-me que a reprodução de uma obra de arte musical é interpretação em um sentido diferente do que, por exemplo, a realização da compreensão na leitura de uma poesia ou na observação de uma imagem.” (GADAMER, 1997, p. 19).
A experiência artística em seu “método” e “verdade” não é exclusiva, porém é a que permite maior amplitude em sua concepção do que realmente nos leva ao “método” que encaminhe a “verdade”.
GADAMER, H.G. Verdade e método. tradução de Flávio Paulo Meurer. – Petrópolis, RJ: Vozes, 1997.
A floresta que limita a clareira
10
mar
O homem moderno, vítima de ideologias, culturas e apostasias religiosas vivem apenas com
a consciência da liberdade individual, sem compreender de fato quem é o Outro que não é igual, o filósofo coreano/germânico Byung Chul Han desenvolveu isto em “A expulsão do outro: Sociedade, percepção” (Editora Vozes) no qual fala do vazio adiposo da plenitude.
Este vazio, nada tem a ver com o epoché fenomenológico, abertura da mente e da alma para dialogar e receber o Outro, o diferente, o discurso e a narrativa contrária a nossa, para depois fundir os horizontes no “circulo hermenêutico”, o vazio de alma é positivo, nos eleva.
Através de sucessivas tragédias, a pandemia foi a primeira e não será a última, e aqui não se trata de discurso apocalíptico, e sim da constatação social de uma crise civilizatória em processo cada vez mais profundo e perigoso, não apenas nos governantes, mas também na consciência pessoal.
Chul Han chega a falar estes processos são obscenos na “hipervisibilidade, a hipercomunicação, a hiperprodução, o hiperconsumo, que levam a uma rápida estagnação do igual. Obscena é a ‘ligação do igual com o igual” (Han, 2022) enfim tudo de traduz numa mesmice obscena.
Cita um exemplo muito ilustrativo que é a animação Anomalisa de Charlie Kaufmann (foto), que fala de uma palestrante Michael que vai a Cincinnati para uma palestra e lá se aproxima de uma pessoa por sua voz, Lia é uma pessoa que já o conhece e veio para ver sua palestra e se apaixonam.
Mas o inferno do igual são os funcionários do Hotel, todos iguais e que querem seduzir Michael.
O ensaio dá ênfase ao amor erótico, porém isto serve também para o amor agápico, sem se apaixonar e dialogar com o diferente, vivemos no inferno do igual, no nosso circulo vicioso, em um ambiente cheio de vícios e de obscenidades, no pior sentido da palavra.
Na narrativa bíblica, Moisés que tentava levar seu povo a um caminho novo, queriam apedrejá-lo e blasfemavam contra a proposta de uma vida diferente (Êxodo 17,3-7), chegam a pedir a volta da escravidão egípcia (qualquer semelhança com a política atual não é coincidência), e também no capítulo 4 de João, Jesus vai ao encontro da samaritana, mulher e “pagã” e dialoga com ela.
Na semana que se comemorou o dia da mulher, é importante isto que não é um detalhe bíblico, mas a essência de sua mensagem, Jesus ao encontrar-se com ela que estranha seu interesse e diz “Como é que tu, sendo judeu, pedes de beber a mim, que sou uma mulher samaritana?” (Jo 5,9).
A obscenidade e a mesmice do igual não só empobrecem cada um, mas limita o processo civilizatório que é enriquecedor quanto mais o diferente possa existir com dignidade.
HAN, B. C. A expulsão do outro: sociedade, percepção. Trad. Lucas Machado.Petrópolis, Vozes, 2022.
Clareira: método e contestação
08
mar
É através da fenomenologia que é possível retomar a positividade do ente em relação à única
transcendentalidade possível, onde a coisa se abre na dimensão do transcendental aquela que no post da semana passada desenvolvemos e que de certa forma é oposta ao transcendente de Kant, que vai em direção ao conhecimento do objeto e por isto se confunde com a subjetividade.
Na fenomenologia há uma consciência intencional em seu “a priori”, tomado de forma parecida ao subjetivo (próprio do sujeito), porém a consciência como fenômeno deixa transparecer o que está encoberto, o que os gregos chamavam de “alétheia”, porém naquele momento a ciência e toda a consciência dela era inicial.
Na experiência fenomenal da clareira (lichtung) ocorre a verdade do ser que se doa com uma espécie de “arqui-fenômeno” (Ereignis), esta é a coisa mesma da fenomenologia, onde está a sua intencionalidade, mas também esta permanece oculta.
Se fazemos um vazio na consciência de forma fenomenal (o époche fenomenológico), nos abrimos a nossa verdade podemos entrar numa clareia antes mesmo de uma evento externo nos aclarar, esta é a razão do humanismo tanto em Heidegger como em Sloterdijk estarem presos ao histórico, presos a nossa cosmovisão limitada.
Foi Hans Georg Gadamer que desenvolveu “A questão da consciência histórica” em sua contestação da verdade histórica romântica que é uma quase-determinismo defendido por muitas variantes do pensamento de esquerda (Marx não a defendia), porém há a questão do “tempo natural” em oposição ao “tempo humano”, uma autopercepção da própria consciência.
O método do círculo hermenêutico é uma forma de romper esta concepção de consciência apenas “temporal”, porém se esbarra no que deve ser o “além do humano”, envolto de mistério e vícios de interpretação histórica.
Diz Rüsen (2011) que há um tipo de consciência histórica feita por meio da “transformação intelectual do tempo natural em tempo humano”, entendendo o tempo natural como eventos contingentes e tempo humano como representações humanas da própria vida.
Poucos conseguem ver nas próprias representações falseamentos da verdade, interpretações e sentimentos reprimidos que não “clareiam” a consciência, isto visto num panorama civilizatório transforma conceitos autoritários, desumanos e destrutivos em obscurecencia da consciência, para não usar novamente a alethéia grega.
RÜSEN, Jörn. Razão histórica: teoria da história: os fundamentos da ciência histórica. Tradução Estevão de Rezende Martins. Brasília, DF: Universidade de Brasília, 2001.
A civilização e a clareira
07
mar
O mérito de Heidegger ter escrito sobre a clareira em pleno período pós guerras mundiais,
foi o de voltar a contemplar aquilo que essencialmente estava obscurecido: O Ser, não só o ser humano, já que suas Cartas sobre o Humanismo foi polemizada por Peter Sloterdijk (bem mais tarde), mas principalmente por retomar a questão da Vida do Ser.
Diz a leitura Heideggeriana: “O destino se apropria como a clareira do ser, que é, enquanto clareira. É a clareira que outorga a proximidade do ser. Nessa proximidade, na clareira do Da lugar, mora o homem como ex-sistente, sem que ele já possa hoje experimentar e assumir esse morar” (em Cartas sobre o Humanismo, 1967).
Esta clareira é diferente de qualquer ideia sobre a modernidade, como iluminismo ou algum processo místico de iluminação, diz Heidegger: “”… o claro, no sentido do livre aberto, não possui nada de comum, nem sob o ponto de vista linguístico, nem no atinente à coisa que é expressa com o adjetivo luminoso’, que significa ‘claro'”, em outro escrito seu sobre a tarefa do pensamento.
Volta a ser importante em meio a ameaças de guerra (veja nosso post anterior), o pensar e o desejo de transformação política e social não pode deixar submergir a ideia do “Ser”, o fato que somos e que a morte e a guerra escondem este verdadeiro propósito, que é a vida do Ser.
Este livre aberto significa que podemos diante de uma situação de negação do Ser, ter a visão do que é ex-sistente, não como iluminação, mas coo visão real daquilo que está em nossa presença, na filosofia grega o nosso “ón”
Não se trata de revelação, mas sim de “desvelação”, isto é, algo que está sempre presente em nós, mas oculto e quase dormente, retomando a leitura de Parmênides sobre o Ser, escreveu Heidegger: “Na medida em que o ser vige a partir da alétheia, pertence a ele o emergir auto-desvelante. Nós denominamos isso a ação de auto-iluminar-se e a iluminação, a clareira “, entendendo iluminação aqui como visão e não como “esclarecimento” e aletéia como não-esquecimento (a-lethe).
A crescente barbárie não é fruto só das questões sociais emergentes ou da disputa política territorial, mas da ocultação do Ser.
HEIDEGGER, Martin. Carta sobre o humanismo. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1967, p. 61.
