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Efeito contestado por Einstein está provado
23
mai
O efeito fantasmagórico à distância, que é o fato que partículas podem se relacionar a distância
e o efeito de ser “sentido” pela outra a distância, está definitivamente provado em uma experiência divulgada pela Nature no último dia 09 de maio.
Este teste é chamado de Bell, devido a John S. Bell, foi primeiramente mostrado por Alain Aspect que fez um experimento ótico em 1982, mostrando esta ação a distância.
Agora o experimento foi feito recrutando 100.000 participantes humanos para jogar um videogame online que incentiva a entrada rápida de seleções imprevisíveis e ilustra a metodologia do teste de Bell, os participantes geraram mais de 97 milhões de escolhas binárias, que foram direcionadas através de uma plataforma Web Escalável para 12 laboratórios em cinco continentes, onde 13 experimentos testaram o realismo local usando fótons atômicos únicos, conjuntos atômicos e dispositivos supercondutores (ilustração).
Por um período de 12 horas em 30 de novembro de 2016, os participantes do mundo todo forneceram um fluxo de dados sustentado de mais de 1.000 bits por segundo para os experimentos, usando dados gerados por humanos diferentes para escolher cada configuração da medição, as correlações observadas contradizem fortemente o realismo local e outras posições em cenários chamados bipartidos e tripartidos.
Os resultados do projeto incluíram o fechamento da “brecha da liberdade de escolha” (a possibilidade das escolhas de cenário serem influenciadas por ´variáveis ocultas para se correlacionarem com as propriedades das partículas), a utilização de métodos de videogame para coleta rápida de aleatoriedade gerada pelo homem e o uso de técnicas de rede para a participação global em ciência experimental
Dois dados são fantásticos deste experimento, provando a ação fantasmagórica a distância que Einstein contestou em um artigo chamado EPR, o uso de metodologias de rede em participação em ciência experimental global, e o uso de videogames para simular dados.
Como pensamos que é o pensar
15
mai
Desde a Algebra de 0 e 1 de Boole, passando pelos primeiros computadores de Charles Babbage,
chegando aos pensamentos de Vannevar Bush e Norbert Wiener do MIT dos anos 40, chegamos passando por Alan Turing e Claude Shannon, a pergunta final: a máquina um dia pensará.
O que vemos entre o apelo de investimentos da Robô Sophia ao mercado de “assistentes pessoais” é uma longa história do que de fato significa pensar, mas a pergunta agora devido aos tecnoprofetas (nome dado aos alarmistas por Jean-Gabriel Ganascia) é inevitável.
Vannevar Bush tinha uma máquina de processar dados no seu laboratório do MIT, onde foi trabalhar um estagiário chamado Claude Shannon, diz James Gleick que foi ele que sugeriu ao seu aluno que estudasse a Algebra de Boole.
Vannevar Bush no seu texto histórico As We May Think, embora não diga como iriamos pensar, fala das possibilidades futuras de novos avanços: “considere um dispositivo futuro … em que um indivíduo armazene todos os seus livros, registros e comunicações, e que seja mecanizado para que possa ser consultado com excessiva velocidade e flexibilidade. É um suplemento íntimo ampliado de sua memória” (Bush, livre tradução nossa do texto de 1945).
Cria a ideia embrionária de um computador que relaciona textos, como se faz em pesquisas desde o início da impressão de Gutenberg, mas sua máquina Memex (figura acima) já era pensada como uma capacidade alargada de registros e comunicações, mesmo que o telefone fosse ainda nascente nos anos finais da II Guerra mundial e as comunicações dependiam de potentes antenas.
O certo é que no final seu texto pouco ou quase nada diz sobre de fato o que é o pensamento e tal como acontece ainda hoje em Inteligência Artificial, o que temos feito é ampliar mais e mais a capacidade de memória e comunicação, assim como de cruzar grandes quantidades de dados, agora com técnicas chamadas de Big Data.
Outra tendência contemporânea é perguntar pela autonomia das máquinas, os experimentos realizados, mesmo com os chamados “veículos autónomos” são a base de algoritmos e eles dependem na tomada de decisão de como o ser humano vai fazer em determinada circunstância, em casos críticos, como decidir entre duas tragédias, a opção pode ser fatal.
Mas pensar ainda é com humanos, e por enquanto são eles que escrevem algoritmos e treinam as máquinas.
Clareira e revelação
04
mai
Haverá no turbilhão de respostas e angústias do homem do nosso 
tempo, presentes mais do que nunca no nosso pensamento cotidiano e também naqueles que procuram as raízes de nossas dificuldades contemporâneas ? qual é o labirinto sem saída que entramos ?
As respostas não são as mesmas, mas o diagnósticos quase sempre são os mesmos, além da liquidez baumaniana pessimista, o diagnóstico são as necessidades de educação para a vida, o respeito à diversidade, a distribuição de renda e a capacitação do homem para este futuro.
Embora a maioria já sinta e veja o despertar desta nova época, as reações as mudanças que são mais do que necessárias, são urgentes, estão aí maior equilíbrio no planeta, controle dos paraísos fiscais, eliminação das armas atômicas, e, principalmente o respeito à diversidade.
O que nos impedem ainda são os fechamentos em bolhas, que apesar da “liquidez” não podem ter solidez, uma vez que são efêmeras e basta olhar a sua volta encontrará pessoas de outras visões de mundo, de outras culturas e de outras religiões, isto é sólido e definitivo.
O que nos chama atenção Byung-Chul Han em a Expulsão do Outro, creio que é seu livro mais recente, é que a tendência a uniformização, até mesmo o desejo disto parte de valores não tão sólidos, a exigência de um estado centralizador e “forte”, a falta de diálogo realmente aberto entre religiões, culturas e principalmente correntes ideologicamente centralizadas, não levará a bom termo a tarefa de uma nova sociedade mais coletiva, mais dialógica e fraterna.
Não há mais resposta única, partido único, Portugal por exemplo, criou a Gerigonça, mas ainda somos escravos de convicções e apostas em correntes únicas totalitárias que falharam a muito.
A mensagem bíblica é antiga, mas parece ainda pouco praticada, o tempo da servidão passou, diz a passagem bíblica, de Jesus aos seus convivas Jo (15,15) “Já não vos chamo servos, pois o servo não sabe o que faz o seu senhor. Eu vos chamo amigos, porque vos dei a conhecer tudo o que ouvi de meu Pai”, mas a escravidão está aí, diz Chul Han: “a comunicação global e dos likes só tolera os mais iguais; o igual não dói!”, eis a escravidão de hoje.
A utopia e o confusional
02
mai
Antes de prosseguir em mostrar a relação entre ser e técnica,
deve-se fazer uma digressão para as técnico-profecias catastróficas e os confusionismos, isto é, chama-se de rede nem tudo que é rede, empresta-se a inteligência artificial a humana enquanto é o contrário, e, por último cria-se máquinas pós-humanas sem que se dê uma resposta existencial ao homem.
Brade Runner 2049 não podia fazer sucesso, quem dera, muito melhor que o primeiro ele dá um mergulho no problema existencial humano, enquanto “Andróides sonham com ovelhas elétricas ?” pergunta em seu livro Philip K. Dick, que inspirou os filmes da série, é de 1968 (sic), inclusive foi feita uma edição de capa dura para comemorar os 50 anos recentemente.
Confusional é um termo cunhado por Lucien Sfez, que além de comunicação participou dos projetos Genoma, Biosfera II e Vida Artificial, portanto não é alguém que fala sem compreender direito as possibilidades, os devaneios e os desafios da tecnologia.
Ao mesmo tempo reconhece, entre os devaneios é claro, “A utopia de um registro total; o fazer um ser à nossa imagem, como homem é à de deus, graças à ciência, indiscutível, transparente, luminosa como um gládio sagrado; a crença na onipotência de uma ciência eletrônica; a ilusão da liberdade; e a criação de uma máquina perfeita” (SFEZ, 1996).
Não usaria a palavra utopia, considero-a ela própria um confusional, já que o que Thomas Morus escreveu seria uma sociedade comunitária sem apegos e com uma “saúde social” maior que aquela que sonhou o iluminismo, e que é a própria ciência criadora deste confusional e não Thomas Morus (1478-1535), não era um sonhador foi homem de estado, ocupou vários cargos públicos, inclusive chanceler de Henrique VIII, que justamente foi seu algoz por questão religiosa.
Os limites da técnica estão dentro das possibilidades e desafios, entre estes hoje estão aqueles que possibilitem viagens espaciais não mais em grandes naves, mas em micro-naves que viajariam em worm-holes (foto) quântica e computadores que se utilizem de técnicas de maior volume de processamento, com maior volume de dados comunicados e processados.
No campo das possibilidades vale a pena ler “A física do impossível” de Michio Kaku, entre o campo dos desafios vale a pena ler “O mito da singularidade” de Jean-Gabriel Ganascia, que sintoniza os desafios da Inteligência Artificial e pontua os pontos de pura fantasia.
Não vou recorrer a mais argumentos, é impossível convencer quem no campo das hipóteses não abandona a hipótese do trans-humano ou da máquina mais inteligente que o homem, basta ver os delírios sobre as mídias sociais de hoje; faço uso do argumento de um místico conhecido, talvez poucos conheçam esta frase de São Francisco:
“Comece fazendo o que é necessário, depois o que é possível, e de repente você estará fazendo o impossível”, é certo que fala isto no campo da sua mística, mas quem disse que ela está separada do mundo físico ou ao menos do mundo meta-físico.
SFEZ, Lucien. A saúde perfeita – crítica de uma nova utopia. São Paulo: Loyola, 1996.
A saída educacional
18
abr
Apesar de grandes melhorias nos últimos anos, o progresso
em direção à educação para todos estagnou a nível mundial, poucas iniciativas existem no sentido de darem saltos mais altos, Educação Aberta para Todos em Cursos Massivos Online pode ser a solução?
No total, 263 milhões de crianças, adolescentes e jovens tão fora da escola para o ano letivo que terminou em 2016, as estatísticas para 2017 não foram nada otimistas.
Isto significa que um progresso mais equitativo se tornará cada vez mais difícil se enormes barreiras são construídas já na educação juvenil estará fadada a recursos emergências e não a uma melhoria equitativa e sustentável da distribuição de bens em todo o planeta.
O porquê deste processo não ser equitativo tem algumas evidências: as crianças enfrentam as barreiras mais severas quanto à educação terão menores chances de desenvolvimento profissional e pessoal, isto se torna dramático quando elas estão associadas a gênero, pobreza, deslocamento, nomadismo, deficiência e / ou etnia, e ainda quando são deixadas para trás em deslocamentos devido às guerras.
Há um número desproporcional de crianças fora da escola vivendo em países caracterizados por instabilidade e conflito e/ou pobreza extrema, pouco se fala da África, mas a cada dia há um novo conflito.
Muitos dos países com maior número de crianças fora da escola não tem ajuda ou financiamento externo adequado para atender às suas necessidades, e as ONGs e ações de alguns países são localizadas e deficitárias.
Fantasmagóricos e realismos
13
abr
Sem dúvida, a realidade pode não ser apenas aquilo que nossos
sentidos indicam, mas também os sentidos fazem parte de uma boa descoberta da realidade, pode-se usar um óculos, um microcóspico e um potente telescópio para ver a realidade, mas usando o olho.
O que é difícil de se imaginar é como construção de narrativas podem iludir a realidade, podem torná-la diferente daquilo que a simples visão indica, jamais por exemplo, poder-se-ia imaginar que a física quântica daria origem a uma olha visão do chamado “mundo físico”.
Einstein, Podolsky e Rosen; três eminentes físicos na época, escreveram um artigo que se contrapunham a ideia da física quântica, que os quanta ocupavam um espaço entre “pulsos” e que entre eles não havia nada, eles três físicos diziam que era um ação a distância “fantasmagórica” e matematicamente foi demonstrado ser algo impossível, o fenômeno ficou conhecido como EPR (letras iniciais dos autores).
Recentemente, em estudo liderado por Ronald Hanson e publicado na revista Nature em 2015, a Universidade de Tecnologia de Delft, na Holanda, relata ter feito um experimento que, segundo eles, comprova uma das asserções mais fundamentais da teoria quântica –de que objetos separados por uma grande distância podem afetar um ao outro.
As aparições de Jesus, em diversos eventos, após sua partida e ressurreição trazia espanto e até mesmo medo aos seus discípulos, numa passagem pouco conhecida aparece a várias pessoas e diz (Lc 24,38-39): “Por que estais preocupados, e por que tendes dúvidas no coração? Vede minhas mãos e meus pés: sou eu mesmo! Tocai em mim e vede! Um fantasma não tem carne, nem ossos, como estais vendo que eu tenho”,
Infelizmente ainda hoje ele é um fantasma e até uma lenda para muitos, ainda que existam fatos históricos.
As (im)possibilidades reais
12
abr
Além do pensamento idealista contemporâneo, rendo-me ao fato que parte dele partiu de pressupostos religiosos
presos ao mecanicismo e à ordem do universo, há um conjunto de possibilidades que a muito tempo já vem sendo pensado, e alguns comprovados, como postamos anteriormente ligados a física quântica e as possibilidades reais da ciência.
Em A física do impossível, Michio Kaku, que tem um livro famoso sobre o hiperespaço, usa um recurso inesperado, a ideia que em todas religiões existem outras dimensões da vida, escreveu: “a igreja acreditava no Céu, no Inferno e no Purgatório. Os Budistas têm o Nirvana e diversos estados de consciência. E os Hindus têm milhares de planos de existência” (p. 236), não conhece mas poderiam ser citadas as cosmogonias de diversas culturas e religiões onde a oralidade prevaleceu e muitos destes contos falam de outras dimensões.
Reconhece o autor que na literatura há pelo menos três tipos de universos paralelos: o hiperespaço, ou dimensões de ordem superior, o multiverso (não uni-verso) e os universos paralelos quânticos.
O fato que estamos presos as três dimensões, esclarece o autor vêm de Aristóteles, que sua obra Sobre o céu, estabeleceu a largura, a altura e a profundidade, que são traduzidas em três dimensões ideais: o ponto, a reta e o plano, que inexistem se examinados na natureza real, os fractais são uma redescoberta moderna (um monge já havia conjecturado) da ruptura destas dimensões para o um plano natural, é o fracionário natural, onde dimensões 0,7 ou 2,78 existem. que são os fractais.
O autor conta que Carl Gauss já havia conjecturado estas dimensões, mas foi um aluno seu que desbancou com um exemplo simples esta teoria idealista supondo uma esfera, nela a distância mínima entre dois pontos é uma arco e não uma reta, e um triângulo terá mais de 180 graus na soma dos ângulos.
Para a quarta dimensão vai buscar um recurso também surpreendente que é da historiadora de arte Linda Darymple Henderson, que escreveu: “Tal como o buraco negro, a ´quarta dimensão´ possuía características misteriosas que não podiam ser totalmente compreendidas, nem sequer pelos próprios cientistas.” (pag 238), reconhecendo a importância desta teoria.
Cita ainda o quadro Christus Hypercubus (imagem estilizada acima), de Salvador Dali, ele está “crucificado diante de uma cruz trimensional estranha e a pairar que é uma realidade em “tesseracto”, um cubo tetradimensional desdobrado.” (pag. 238)
Filmes como “Contato” feita a partir do romance de Carl Sagan e “Interestelar” onde naves viajam na quarta dimensão, os wormholes (buracos de minhoca) podem já sua virtualmente possíveis, um projeto que conta com mais de 100 milhões de dólares, foi lançado na Inglaterra em 2016 e conta com apoio de Stephen Hawking, micro-naves poderiam viajar nesta dimensão?
O futuro ainda trará surpresas, mas não faltarão falsos profetas fazendo sucesso contra ele, a crítica é a impotência posta em prática, quer dizer pouco ou nada fazem.
Escutando não ouvem
04
abr
O fato fisiológico de se escutar pode estar em contraste com a 
apreensão do conteúdo no cérebro humano, isto é, pode-se ter um aparelho auditivo adequado ou até mesmo artefatos que ajudem, mas mesmo escutando não ouvem, isto é não apreendem o conteúdo.
A visão de McLuhan que a comunicação, como meio tende a ser definida como transparente, inócua, incapaz de determinar quais são os conteúdos comunicativos que estão veiculados.
A sua única incidência no artefato, seja ela qual for, no processo comunicação seria negativa, devido a ruídos ou obstáculos na veiculação da mensagem, esta já era a preocupação enquanto aparato de Claude Shannon, mas agora McLuhan chama que tanto a mensagem feita oralmente ou por escrito, seja ela transmitida por rádio, televisão, põe em jogo novas estruturas sendo elas artefatos destinados a ampliar os sentidos realçando contornos e outros nuances do que é comunicado, neste trabalho relaciona com o artista que deseja realçar algo.
Dito de forma mais direta, para McLuhan, o meio, o cana (termos mais apropriado para Shannon)l, os artefatos de tecnologia que a comunicação se estabelece, não é apenas constitui a de certa forma de comunicado, mas determinará em última instância o próprio conteúdo.
O que McLuhan chama a atenção é o facto de uma mensagem proferida tanto oralmente
quanto por escrito, ao ser transmitida pelo rádio ou pela televisão põe em jogo o conteúdo.
Sua tese central é que existe aí uma dupla operação: 1) estudar a evolução dos meios comunicativos usados pelos homens ao longo da sua História, e, 2) identificar as características especificas de cada um desses diferentes meios/artefatos de comunicação.
Estes são dois pontos centrais de sua investigação que estão na raiz de uma de suas obras fundamentais, a saber, Understanding Media, de 1964.
Assim desenvolve três galáxias, quando apenas uma é lembrada, a Galáxia de Gutenberg, que é típica da cultura escrita e depois a impressa com as possibilidades de reprodutibilidade, mas há a cultural oral ou acústica que é anterior, onde a questão da escuta é fundamental, nelas mestres (no sentido oral), oráculos e profetas ocupam um papel central, e, a atual que McLuhan chamava de eletrônica, mas pode-se como prolongamento falar de uma galáxia digital em rede, onde tem-se mídias de redes que não devem ser confundidas com as redes, pois estas existem nas galáxias anteriores.
Desta forma quem está preso a Galáxia de Gutenberg pode não escutar a Galáxia da cultura oral, e aqueles que estão presos a Galáxia dos meios eletrônicos, chamo-a de Shannon, não escutam a Galáxia da cultura oral e da Galáxia de Gutenberg, os artefatos multimodais poderão mudar isto?
A verdadeira crise e a dor
30
mar
A verdadeira crise da sociedade contemporânea reside na ideia que é
possível abolir a dor, o contraditório e quem sabe até a morte, por isso aboliu não só a ideia de um Deus Uno, mas qualquer possibilidade de uma cosmogonia que dê vazão ao processo vida-morte-eternidade.
Petr Sloterdijk dá a este fenômeno o nome que considero mais correto “imunologia”, a ideia que podemos ser imunes a qualquer “contágio” e alguns levam isto ao “toc” e ao vício, para ser correto com o autor dou sua definição: “Sistemas imunológicos são expectativas de danificação e violação, somatizados ou institucionalizados, que se baseiam na distinção entre o próprio e o estranho” (Sloterdijk, 2009, p. 709)
É a mais correta, a meu ver, pois toda esta busca por perfeição, imunidades, excesso de moralismo (é diferente da moral que é um ascese justa e verdadeira), fazem o homem cair num vazio sem sentido, querem então culpar os próprios artefatos que constroem pela sua infelicidade, basta uma simples análise e vemos que é outra insanidade: coisas são aquilo que nós humanos emprestamos a ela, portanto a bola da vez volta para o homem e para o Ser.
Dois amigos agnósticos apontaram para mim que creio que há um mundo sobrenatural além do natural, e que Jesus ao se tornar pão e vinho nos explica o que são os artefatos humanos, ao menos estes, bem estes dois amigos apontaram para a cruz e disseram: sem sentido.
Certo o que tem sentido é ignorar a tragédia, o homem diante da morte, “que com a vida engana” dizia Goethe, pois bem: o que é a dor, milhares de medicinas alternativas conseguiram extinguir a dor? alguém já conseguiu ressurgir dos mortos ? as respostas são evidentes.
O uso de drogas, o alcoolismo e a cegueira política/religiosa/social não são outra coisa.
Mas não é evidente, um homem-Deus que foi Jesus, diante da morte e da cruz gritar: “Meu Deus, Meu Deus, porque me abandonastes?” mais paradoxal ainda pensar que ele que era Deus indagava por Deus, fato insólito em sua vida pois chamara Deus sempre de Pai.
Talvez pudesse até chamar esta crise de Jesus Abandonado, uma sociedade que quer ir a frente, mas vive retornando ao passado, a ponto que quer reviver A riqueza das nações.
Ignorarmos a tragédia no sentido grego, até Nietzsche reclamou disto, é ignorar sua saída.
SLOTERDIJK, P. Du musst Dein Leben ändern. Über Antropotechnik. Frankfurt, Suhrkamp, 2009.
Aldeias Globais e Metrópoles Aldeias
27
mar
Minha ainda curta experiência portuguesa já trás uma reflexão nova, uma grande cidade pode 
ser uma aldeia onde há algum anonimato apenas por conta de um ocidental individualismo, e há aldeias já globais, como queria McLuhan, com cidadãos globais.
A experiência de um grupo de educação a distância de Porto de Mós reflete um pouco isto, pensei encontrar alunos dispersos com olhares distantes como é quase sempre comum em São Paulo, mas encontrei alunos engajados, críticos e preocupados com a própria formação, tivemos que encerrar porque o prédio ia fechar, e nós que tínhamos ido de Lisboa precisávamos pegar o ônibus, quase perdemos.
Curioso também porque Portugal tem aldeias genuínas, não são as cidades pequenas como Porto de Mós, mas aldeias mesmo, onde as pessoas vivem de pequenas fazendas (muitas vinícolas aqui), em torno de uma vida comum mais próxima, mas seus jovens aceitam pacificamente e se intitulam como uma das alunas de Porto de Mós: “eu sou da aldeia”.
A reflexão vai então para o que perderam as cidades grandes, se tivesse que resumir diria em uma palavra relembrando Edgar Morin: “conviviabilidade”, mas penso que há algo mais profundo: a falta de sonhos, a excessiva rotulação, a preocupação equivocada com os meios de comunicação (eles ajudam as aldeias serem globais), mais principalmente uma falta de “vida vivida”.
O fato que encontra-se em Portugal, especialmente em Lisboa, uma vida de bares e cafés onde se realiza a “conviviabilidade” e uma vida de aldeias onde se está integrada a vida do mundo pelos modernos meios de comunicação, realiza uma nova fase de sociabilidade onde os valores humanos podem ser realmente vividos, mais do que pensam os teóricos da “relacionalidade” que não “convivem”.
Ainda é possível sonhar, enamorar-se, respeitar valores de ética e solidariedade, mas principalmente de vive-los, o que é essencial.
