O Justo, a ira e a serenidade
21
jun
Martino Bracarense, autor do século V d.C. 
pouco conhecido porém é um dos responsáveis pelos dias da semana no galeco-portuguesa segunda feira, terça, etc., afirmou que “A ira transforma todas as coisas do melhor e mais justo em seu contrário”, não são poucas as reflexões filosóficas, psicológicas e até poéticas sobre a ira, William Shakespeare afirmou que: “a raiva é um veneno que tomamos esperando que o outro morra” (a foto ao lado é de Andre Hunder no unsplash).
Em tempos tempestuosos para guardar a justiça e a serenidade é necessário um grande esforço de caráter e temperança pois o normal é reagir a dor do ódio com alguma forma, mesmo que dissimulada de ódio, Aristóteles afirmava: “um desejo, acompanhado de dor, de vingança percebida, em razão de uma desconsideração percebida em relação a um indivíduo ou seu próximo, vinda de pessoas das quais não se espera uma desconsideração” (Retórica de Aristóteles).
O que significa acompanhada (a ira) pela dor? Isto exige a definição de pathê que Aristóteles: “que as emoções sejam todas aquelas coisas em razão das quais as pessoas mudam seus pensamentos e discordam em relação aos seus julgamentos, sendo acompanhadas de dor e prazer, por exemplo raiva, piedade, medo e todas as outras coisas semelhantes a seus contrários”, claro não é uma definição exaustiva da ira, pois ela precisaria de elementos psicológicos, patológicos e uma análise mais aprofundada do tema.
O importante é saber que ela: escapa da justiça, produz uma intemperança e colocada em uma sequencia de ódios estruturais acaba por criando uma total ausência de serenidade, de capacidade de reflexão e no final das contas é produtora de uma grande fonte de injustiças e até mesmo psicopatologias.
Outro ponto é pensar no antídoto deste estado de ânimo, muitas vezes cultural, estrutural e produzido por aqueles que julgam defender a paz, claro que em essência estes mesmo indivíduos são eles próprios casos patológicas, porque a ira dissimulada, ou como diz o dito popular “o veneno destilado” ao contrário da medicina não é antídoto, ele é o veneno em doses continuas e progressivas.
Onde encontrar então a serenidade? A resposta é simples na esperança, aquela mesmo que espera, que respira e que medita e contempla, tema exaustivamente elaborado em Byung-Chul Han em quase todos seus ensaios, No enxame onde exorta “o respeito” como única forma de simetria, o silêncio e a contemplação em “Vita Contemplativa” e o conceito de tonalidade afetiva em sua obra “O coração de Heidegger: sobre o conceito de tonalidade afetiva”, embora nunca site o termo diretamente, penso que é o que no fundo ele pretende contribuir para o pensamento contemporâneo para recuperar sua capacidade de pensar, contemplar e Ser.
Também o pensamento religioso de nosso tempo precisa recuperar mais que a serenidade, a sobriedade, porque parecem envoltos de certas embriaguez de nosso tempo, como afirma o pensamento judaico-cristão veio o vento e Deus não estava lá: “depois do terremoto houve um fogo, mas o Senhor não estava nele. E depois do fogo houve o murmúrio de uma brisa suave” (livros dos 1Reis 12) e também é famosa a tempestade de Jesus entre os apóstolo dormindo e uma tempestade acontecendo, Ele acordou e manda o mar se acalmar para espanto dos apóstolos (Marcos 4,39).
O Justo e a reconciliação
20
jun
A justiça praticada apenas de modo legalista e
sem nenhuma misericórdia ela é apenas humana e não pressupõe a paz social, ela incita o ódio entre adversários.
O contrato social estabelecido na modernidade, vem na verdade da ideia de absoluto do primeiro contratualista John Hobbes (1588-1679) e também da ideia de O Príncipe de Maquiável, na verdade transfere todo o direito e a justiça ao Estado e isto não significa que ele não pratique injustiças, na modernidade sabemos que sim.
Também no ápice do idealismo Hegel (1770-1831) desenvolveu uma ideia teleológica do Absoluto, que é uma figura abstrata ainda que a caracterize como “potência substancial”, que no momento de sua subjetividade e singularidade deste conceito se manifesta como uma substância universal, que através de sua abstração se efetiva como uma espécie de consciência de si singular, substituindo a ideia de essência da Ontologia, é algo abstrato mesmo.
A ideia de justiça traduzida no Justo de Paul Ricoeur, Habermas e outros autores é a ideia que ela não é a singularidade de uma substância, mas sim deve estar concretiza em algo concreto que é o Justo, este sim em potência pode e deve se desenvolver dentro do que é moral e ético, na antiguidade clássica os filósofos, em particular Platão que procurava a educação para os cidadãos, ele deveria ter as virtudes, o aretê, que na sua significação mais precisa significa excelência, e Aristóteles a desenvolve como phronesis, que é o político.
Parece muita teoria abstrata, a nosso ver o idealismo hegeliano realmente o é, mas as virtudes e a excelência política de cada pessoa não é abstrata, ela significa a capacidade de cada um de exercer a política considerando os direitos do outro e a responsabilidade ética com os bens sociais, em especial, com o bem-comum.
A reconciliação é sempre aquela situação de conflito onde é possível rever as responsabilidades sociais de cada um e os diversos éticos de posicionamento social, se alguém cometa uma falta grave ou leve, sempre é possível encontrar o Justo, aquele ponto em que as partes envolvidas podem estabelecer uma espécie de contrato social particular, minimizando o dano ou a perda das partes envolvidas.
Diz a leitura bíblica se você não se reconciliar com teu irmão, ele te levará ao juiz, o juiz ao tribunal e dali irá para a prisão, é então melhor se reconciliar antes.
O Justo vê o Outro e é delicado
19
jun
Paul Ricoeur em seus dois volumes de O Justo 
irá se dedicar a desvelar esta relação, que envolve relações de poder, iniciando pelo grito que considerado justo: “Isto é injusto!” diz no prefácio de seu livro em referência ao primeiro capítulo do livro de R.J. Lucas “On the Justice” (1955) e reconhece nela uma proclamação de um protesto.
Como em boa parte da obra de Paul Ricoeur é no reconhecimento da face do Outro que devemos entender o príncipio da Justiça, mas faz uma longa análise da obra de John Rawls “Teoria da Justiça” porque não ignora relações de poder e sua influência na visão de justiça atual, até mesmo Habermas o analisou.
A experiência de injustiça é feita por nós próprios como por outros indivíduos e ainda mais por grupos humanos, em especial aqueles que estão em guerra por que consideram graves: o roubo de seus direitos, mas a experiência de injustiça requer uma reflexão profunda, em especial naqueles casos que há violência contra vítimas e a injustiça social.
Ricoeur retoma Aristóteles para analisar a “vida boa”, mas é preciso esclarecer que não é o sentido pejorativo de boa vida de malandros e oportunistas usado no senso comum, na linguagem aristotélica e da Grécia antiga o bom tem um sentido eminentemente ético, ou seja, o bem que se busca é inseparável do bem do outro, assim busca a paz e não o conflito ou a usurpação de bens como Eduardo Galeano classifica todas as guerras, é além de qualquer egoísmo repreensível, que rebaixa o sujeito o impedindo de atingir e ser respeitado no plano moral.
No ensaio verdade é justiça, do Justo 2, Ricoeur se refere à expressão mesma que serve de título ao seu livro O outro como um si-mesmo, onde comenta: “A fórmula de « Si-mesmo como um outro » é neste sentido uma fórmula primitivamente ética, que subordina a reflexividade do si à mediação da alteridade do outro.”
Há uma dimensão deontológica que não é distante da teológica no seu pensamento sobre o Justo, a ética de Ricoeur não se limita ao monologismo inerente ao formalismo kantiano, presente em John Rawls, ao mesmo tempo que se recusa a um apelo ao sentimento, digamos ao “coração” tem uma dimensão de “delicadeza” no respeito ao Outro.
Byung-Chul Han lembra em seu livro “No exame” que apenas uma relação é simétrica (diríamos horizontal, sem a relação de poder): “o respeito” e é esse respeito que nos leva a compreensão do Justo com relação ao Outro.
Assim aquele que pratica a justiça raramente busca holofotes ou brilho próprio, sabe que em essência o que faz é uma relação de respeito ao Outro, diferente e diverso.
Ricœur, P. Le Juste 1. Paris : Éditions Esprit, 1995.
Novo recorde do blog, ontologia e paz
19
jun
Ultrapassamos os 50 mil acessos mensais neste
blog, deverá chegar próximo aos 60 mil no final do mês, já é um novo record, o último a muito tempo era acima de 30 mil.
Credito isto aos nossos desenvolvimentos atuais sobre a ontologia, a retomada da questão do Ser escondida pela ausência de uma filosofia que compreenda o Ente (as coisas que são presentes na vida real) e contemple o homem todo desvelando a relação com o Ser, em nossa brincadeira pessoal: o Ser do ente.
Não deixamos de tocar a questão da contemplação, a necessidade de uma verdadeira ascese espiritualizada e uma religião autêntica que preserve a vida e a dignidade de todos.
Ela está em conexão com nossos análises e constantes apelos a paz, a escalada de conflitos em âmbito mundial coloca a própria civilização em crise e como no período que antecede a guerra muitas narrativas distorcem as verdadeiras causas e perigos da guerra, novos tipos de colonialismo e discursos que ignoram o Outro, assim além das leituras frequentes de Byung-Chul Han e Heidegger, pontos centrais de nossos posts, não deixamos de analisar o dia-a-dia cotidiano e outros autores como Paul Ricoeur e Edgar Morin.
Agradeço aos leitores e manteremos o site e blog independente e sem qualquer patrocínio.
A clareira e a floresta
18
jun
A ontologia é aquela visão científica onde o Ser
deve estar presente, mesmo que envolto e desenvolto em torno do ente, o ente é aquilo que designa tudo aquilo que “é” ou seja refere-se ao particípio presente do verbo ser, assim Heidegger vai pensar o que é o ser do ente, enfim tudo aquilo que está relacionado ao mundo que vivemos porém nunca se esquecendo que é nele que vive o Ser.
Assim o filósofo pensou a verdade a partir da palavra grega alétheia (a- não, lethe – oculto), assim é o ato de desvelar a verdade do Ser e sua relação com o ente no tempo, a verdade é então distinta do conceito comum que a considera como um estado descritivo objetivo.
Para Heidegger entretanto, há uma diferença fundamental entre o Ser e o Ente, o Ser se refere ao fundamento da existência e dos modos de existir, enquanto o Ente corresponde à existência concreta, ou, a realidade humana, enquanto presença no mundo, assim geralmente pensamos no Ser do Ente (a cacofonia é proposital aqui) e não o Ser enquanto Ser.
O Ser enquanto Ser é esse ser-aí (o dasein sem uma tradução exata, ao meu ver, para o português), esse que “existe” sendo o único ente que ek-siste, os outros são, mas não existem (enquanto consciência, ou de modo mais atual enquanto senciência) ainda que os animais possam ter emoções e reações de afetividade.
Ou seja, senciência é a capacidade dos seres de sentirem sensações e sentimento de forma consciente, assim podem evitar reações negativas, violentas ou temperamentais.
Assim a clareira é aquele encontro com sua própria verdade, em meio a floresta, há um espaço onde tudo se desvela e nosso verdadeiro Ser se encontra e encontra o Outro.
O ser do ente, projetado sobre as coisas apenas mundanas: dinheiro, facilidades e conquistas, encontra um espaço para sua vida ativa e contemplativa, tudo em volta se desvela, se reencanta e tem significado, não é fácil nem simples porque a floresta continua ali e continuamos a desbravá-la em busca dos “entes” e até os encontramos, mas novamente temos que ir em busca de novos porque ainda não é a clareira, é diferente do mito de Platão porque ali existe um mundo dual: o mundo das ideias e o mundo dos sentidos.
O homem moderno precisa se colocar no centro do seu Ser e ter uma relação de posse transitória com os entes, as coisas do dia-a-dia e do mundo real.
Na narrativa bíblica devemos amar sempre o Outro, até mesmo pedir e orar por aqueles que não querem nosso bem, isto nos limita de atirar sobre os entes como sendo Ser.
Tensões e pressão pela paz
17
jun
A cúpula do G7 conseguiu reunir 90 países se
reuniu sem a presença da Rússia e sem o aval da China que considerou fundamental a participação da Rússia, a reação do Kremlin foi de ironia em relação a reunião que exige que o território da Ucrânia seja mantido em toda sua integridade, apesar da vitória diplomática de Zelensky a batalha bélica segue cruel.
Na quinta feira (13/06) os EUA assinaram um pacto de cooperação de dez anos com a Ucrânia, o que coloca em nível de igualdade com a parceria com Israel, porém um navio nuclear russo que chegou a Cuba eleva o nível de tensão próximo a famosa crise dos mísseis na década de 60, embora hoje o envolvimento mundial na crise seja muito maior já que boa parte da Europa se sente ameaçada pelas incursões militares russas e a militarização é crescente assim como uma guinada política mais nacionalista evolui.
Além dos 7 países que compõe o G7 US, UK, Canada, Canadá, Itália, Japão e França, mais 82 países compareceram a reunião que discutiu um possível acordo de paz na guerra do leste europeu, destaca-se a presença do Papa Francisco, lembrando que o Vaticano é também um estado soberano.
Destaque também para o primeiro-ministro Modi da Índia defendendo o bem-estar do Sul Global, enfatizando a importância de África nos assuntos globais, um ponto que escapa em muito debates, mas alguns aspectos do colonialismo ainda sobrevivem, tanto no aspecto econômico quanto o cultural, e a defesa destes países é essencial.
Em 1918 com o fim da primeira guerra mundial o presidente Americano Woodrow Wilson (foto) fez uma proposta de uma “paz sem vencedores” ainda que a Alemanha deveria ser melhor analisada no acordo, ela é importante para entender as diversas possibilidades para a paz hoje (na foto os países do Tratado de Versalhes, 1919, que estabeleceu as fronteiras).
Pouco conhecida, os 14 pontos que estabeleciam uma nova política de paz depois da segunda guerra mundial, conhecida como 14 pontos eram os seguintes: 1. Diplomacia aberta sem tratados secretos, 2. Livre comércio económico nos mares durante a guerra e a paz, 3. Condições comerciais iguais, 4. Diminuir os armamentos entre todas as nações, 5. Ajustar as reivindicações coloniais, 6. Evacuação de todas as Potências Centrais da Rússia e permitir-lhe definir a sua própria independência, 7. Bélgica será evacuada e restaurada, 8. Retorno da região da Alsácia-Lorena e de todos os territórios franceses, 9. Reajustar as fronteiras italianas, 10. À Áustria-Hungria será dada uma oportunidade de autodeterminação,11. Redesenhar as fronteiras da região dos Balcãs criando a Roménia, a Sérvia e o Montenegro, 12. Criação de um Estado turco com livre comércio garantido nos Dardanelos, 13. Criação de um estado polaco independente e 14. Criação da Liga das Nações.
Hoje existem questões nova como as reais fronteiras da Ucrânia, a inexistência de um território para o povo palestino (o Hamas é só um grupo desta nação), o esquecido povo Curdo, os conflitos na região da Caxemira (há uma indiana e uma paquistanesa), o fim dos conflitos e tensões na África que escondem novos colonialismo e algumas garantias de paz nas fronteiras da Rússia que podem muito bem serem entendidas (a Rússia chama de regiões “neutras”) e a tensão complexa Taiwan x China.
Enfim não é algo impossível, mas é preciso desenhar um mapa global da paz e isolar governos e grupos que atentam contra a liberdade e autonomia dos povos.
Narrações de uma vida futura
14
jun
Muitas são as visões e até profecias sobre a
policrise contemporânea, ela extrapola o pensamento e chega até a vida social, a política e as guerras em escalada preocupante, mas a pergunta é quais a razões para ter esperança, e ao mesmo tempo aquilo que Edgar Morin chamou de “resistência do espírito” , nos trechos finais de A crise da narração de Byung-Chul, ele critica a política atual: “as narrativas políticas oferecem a perspectiva de uma nova ordem das coisas, pintam mundos possíveis … nós nos arrastamos de uma crise para a outra. A política é reduzida à solução de problemas. Hoje falta-nos justamente narrativas futuras que nos dão esperanças.” (Han, 2023, p. 132).
A solução de problemas pontuais e emergenciais são são a solução da crise, as “obras” podem ser visíveis e trazer popularidade aos governantes, mas deveriam ter tanto a perspectiva de longo prazo quanto noção que são as soluções de curto prazo implantadas com parcimônia que encaminham para respostas duradoras, sustentáveis e eficazes e conclui Byung-Chul: “toda ação que transforma o mundo pressupõe uma narração” (idem) e assim poucos são os casos de respostas imediatas que sejam de fato duradouras e eficientes.
Há uma narração bastante conhecida que uma jovem pergunta ao senhor que plantava tâmaras “por que o senhor perde tempo plantando o que não vai colher “, o senhor virou e respondeu: se todos pensassem como você, ninguém colheria tâmaras.
A ideia que as coisas podem ser rápidas e simples está no storytelling atual: como emagrecer sem esforço, como aprender este ou aquele trabalho complexo em poucas lições, como falar de maneira clara e simples de um problema com solução complexa e muitas outras formulas “mágicas” que pouco tem de imaginação e encantamento, são narrativas que visam venda e consumo de facilidades e de produtos cuja eficácia é questionável.
A primeira ideia então entender soluções a médio e longo prazo, segundo é desconfiar de soluções fáceis que não sejam duradouras e terceiro admitir que um problema complexo
necessita de uma narração mais demorada e de escuta silenciosa de diversas vozes e diversos ouvintes capazes de ouvir com paciência.
A um ditado bíblico que diz que o Reino de Deus é como um grão de mostarda (uma das menores sementes), você a planta, em anos ela cresce e vira uma árvore frondosa e só depende de sua própria natureza e de um tempo de espera.
Diz Byung-Chul Han em seu parágrafo final: “no mundo do storytelling, tudo é reduzido ao consumo. Isso nos cega para narrações, outros modos de vida, outras percepções e realidades” (p. 132-133).
Han, Byung-Chul. A crise da narração. Trad. Daniel Guilhermino. Petrópolis: ed. Vozes, 2023.
A justiça, o justo e a moral
13
jun
As três palavras são importantes num momento de grande crise do pensamento (o que é), o que é ideia, e a ideia de justiça ou do justo, explorada por pensadores atuais como Jurgen Habermas (citamos em post anterior sobre a questão da inclusão do Outro) e citamos de passagem os dois volumes de Paul Ricoeur o Justo (o volume dois publicado pela Martins Fontes) embora o próprio autor diga que é um ensaio, ele penetra num aspecto mais profundo, a questão da verdade e da moral.
A leitura do texto a Inclusão do Outro de Habermas, esclarece que em termos filosóficos, que a moral em John Rawls, em termos kantianos tem diferenças entre o liberalismo político original de Kant e o republicano kantiano que é como Rawls o defende, isto bastaria, mas há uma longa análise no Volume 1 de Paul Ricouer sobre a justiça em Rawls.
Para entender o livro 2 de Ricoeur é preciso entender que para os gregos a filosofia primeira é aquela que para eles, e a retomada ontológica tem a ver com isto, a metafísica como questões sobre o Ser, a existência, a causa e o sentido da realidade e a physis (natureza) devem ser colocados de modo precedente à segunda os aspectos ligados à lógica e a ética.
O livro 2 aborda aquilo que parece mais essencial em Ricoeur, embora confesse que se trata de um ensaio, sua meta é “justificar a tese de que a filosofia teorética e a filosofia prática são de níveis iguais; como nenhuma dela é filosofia primeira em relação àquilo que Stanislas Breton caracterizou como função meta- (eu mesmo .. defendia essa reformulação da metafísica nos termos da função meta-, na qual seriam unidos “os gêneros máximos” da dialética dos últimos diálogos de Platão e a especulação aristotélica sobre a pluralidade dos sentido de ser ou do ente) “ (Ricoeur, 2008, p. 63) … mas não falou (inicialmente era escrito de uma conferência) disto e sim das duas filosofia segundas.
Sua análise está fundada “num primeiro momento, pensar a justiça e a verdade uma sem a outra; num segundo momento, pensa-las de modo da pressuposição recíproca ou cruzada” (Ricoeur, 2008, p. 64) e esta empreitada “nada tem de revolucionária, situa-se na linha das especulações sobre os transcendentais …” (idem).
Ao abordar o primeiro estágio da análise: “Pensei na declaração de Rawls no início de Théorie de la justice: “A justiça é a primeira virtude das instituições sociais, assim cmo a verdade é a primeira virtude das teorias” (pg. 65) e ali o autor retoma a parte ética de outro texto seu: Soi-même comme um autre, para “garantir o estatuto eminente da justiça”.
A ideia desenvolvida ali é que está tríade leva a “eqüidade”, não é o dualismo entre o Eu e o Outro (o próximo usa também Ricoeur), “a tríade pertence ao eixo horizontal não consiste absolutamente na simples justaposição entre o si, o próximo e o distante; é a mesma dialética do si. O querer viver bem enraíza o projeto moral da vida, no desejo e na carência, como marca a estrutura gramatical do querer … mas sem a mediação dos outros dois termos da tríade, o quer vida boa se perderia na nebulosa das figuras variáveis da felicidade … eu diria que o curto-circuito entre o querer vida boa e a felicidade resultado do desconhecimento da constituição dialética do si” (pg. 66).
O autor formula a ideia da distante nestes termos: “justa distância, meio-termo entre a pouquíssima distância própria a muitos sonhos de fusão emocional e o excesso da distância alimentado pela arrogância, pelo desprezo, pelo ódio ao estranho, desconhecido. Eu veria na virtude da hospitalidade a impressão emblemática mais próxima desta cultura da justa distância” (pg. 66).
A justiça no eixo vertical, aquele do poder e da norma é vista pelo autor assim: “no eixo vertical que leva à preeminência da sabedoria prática e, com ela, da justiça como equidade, pode-se fazer uma primeira observação referente à relação entre bondade e justiça. A relação não é nem de identidade, nem de diferença; a bondade caracteriza a meta do desejo mais profundo e, assim, pertence à gramática do querer. A justiça como justa distância entre o si e o outro, encontrado como distante, é a figura inteiramente desenvolvida da bondade. Sob o signo de justiça, o bem torna-se bem comum” (pg. 67).
Considero a tríade o si, o outro e o distante, se visto também como uma alteridade transcendente, há um outro “desconhecido” e que pode ser divino e portador de mensagens, na teoria das redes por exemplo o “elo fraco” é considerado fundamental, o ensaio de Ricoeur é rico, porém ao retomar a questão do imperativo categórico kantiano, que justifica o idealismo político, creio que Habermas está correto em afirmar que este é o deslise na consistente “Uma Teoria da Justiça” de John Rawls atual e muito influente.
Uma parte da leitura bíblica pode ampliar o conceito deste distante como alteridade transcendente (Mt 5,20): “Se a vossa justiça não for maior que a justiça dos mestres da Lei e dos fariseus, vós não entrareis no Reino dos Céus”, que no sentido deontológico poder-se-ia dizer “não entrareis na verdade da justiça”.
Uma parte da leitura bíblica pode ampliar o conceito deste distante como alteridade transcendente (Mt 5,20): “Se a vossa justiça não for maior que a justiça dos mestres da Lei e dos fariseus, vós não entrareis no Reino dos Céus”, que no sentido deontológico poder-se-ia dizer “não entrareis na verdade da justiça”.
RICOEUR, P. Justo 2: justiça e verdade e outros estudos. Trad. Ivone C. Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2008.
A linguagem esquecida dos acadianos
12
jun
Muitas narrações do passado eram gravadas em
murais, assim a famosa pedra de Roseta, ajudou a desvendar a linguagem síria, a bíblia e seus estudiosos (os exegetas são uma parte pequena de interpretes mais ortodoxos da bíblia) conservaram o aramaico e o hebraico antigo, depois de século de estudo vários pesquisadores, entre eles o pesquisador irlandês Martin Worthington ajudou a desvendar um mural de vários encontrados em escavações na cidade de Dūr-Šarrukīn, na antiga Assíria e atual Iraque.
Historiadores identificaram na parede um padrão repetido um leão, um pássaro, um touro, uma árvore e um arado, porém seu significado permanecia desconhecido.
Debruçados sobre estes estudos, o professor da Escola de Linguagens, Literaturas e Estudos Culturais do Trinity College, em Dublin, afirma que as imagens nos murais representam o nome do rei Sargão II e as constelações reforçam o seu poder imperial na época, sendo um dos primeiros grandes impérios ocidentais.
As palavras assírias dos cinco símbolos colocados na ordem correta funcionariam como um som que daria origem ao nome “Sargão” (šargīnu), e assim significaria o poder impedir do rei Sargão II e o período histórico tem um grande significado tanto para a origem das culturas árabes antigas, como semitas e acadianos, já postamos aqui a extensão semita e cuja junção com os hebreus deu origem ao nome contemporâneo de origem semita, porém os acadianos não se confundem com esta origem antiga.
Eles formaram o primeiro grande império centralizado na região, são anteriores ao período babilônico e por isto sua importância histórica, os semitas eram um povo distinto e politeísta e não se misturavam com o numeroso grupo semita da época (islâmicos, judeus e cristãos descendem desta linha) e o império acadiano os dominou por 180 anos.
O nome semita vem de Sem, filho de Noé (o cara que construiu a arca), enquanto os acadianos permaneceriam incógnitos nesta origem, porém o mural certamente é acadiano.
O mural representaria também constelações específicas, algumas familiares como as constelações de Leão e Touro, a ave representa Áquila, uma constelação do hemisfério norte, o arado daria o nome de uma constelações antiga babilônica, epinnu, hoje conhecida fazendo parte de Andrômeda e Triângulo Boreal.
A interpretação mais polêmica defendida por Worthington defende que a árvore na pronuncia acadiano é isu, semelhante à de isu, antiga constelação da Mandíbula e assim completaria a sua análise dando origem ao nome do rei Sargão II (šargīnu), Worthington também é conhecido por ajudar nos roteiros atuais de Eternos, da Marvel, e Godzilla II: Rei dos Monstros e isto dá para entender um pouco melhor sua personalidade e gosto pelas narrações antigas.
“O efeito dos cinco símbolos foi colocar o nome de Sargão nos céus, por toda a eternidade – uma maneira inteligente de tornar o nome do rei imortal. E, é claro, a ideia de indivíduos extravagantes escreverem seus nomes em edifícios não é exclusiva da antiga Assíria”, diz o Worthington, assim de uma forma acadiana o rei arrumou uma forma de escrever pelas paredes de todo o reino: “Sargão esteve aqui” e perpetuou seu nome na história, imperadores e ditadores sempre se acharam deuses.
O outro como categoria política
11
jun
Na história da filosofia o Ser, o Ente e a
Essência foram três categorias metafísicas fundamentais, como a filosofia moderna jogou a “agua suja com a criança dentro da bacia”, além do esquecimento do Ser como aponta Heidegger e seus interpretes e diálogos (Hannah Arendt, Hans-Georg Gadamer, Peter Sloterdijk, Byung-Chul Han e outros), há também uma categoria redescoberta, ou até mesmo nova de fora da cultura religiosa: o Outro, visto como o “próximo”, o “irmão” ou o “fiel”.
Paul Ricoeur escreveu sobre o próximo e o sócio, para diferenciar na relação utilitária moderna as relações entre ambos, mas também Lévinas (O tempo e o outro), Martin Buber (Eu e Tu) e Byung-Chul Han, em análise mais contemporânea escreveu A Expulsão do Outro, mas a obra de Junger Habermas “A inclusão do Outro – Estudos de Teoria Política” é aquela, como diz o título, que trata de incluir esta análise no seio da polis moderna, diz na introdução: “defendo o conteúdo racional de uma moral baseada no mesmo respeito por todos e na responsabilidade solidária geral de cada um pelo outro” (Habermas, 2002, p. 7) e condena a desconfiança de um universalismo marcado mais pelo apelo a diferença do que “o mesmo respeito para todos se estende àquelas que são congêneres, mas à pessoa do outro ou dos outros em sua alteridade” (idem).
Diz o autor: esta comunidade moral não é apenas a mera inclusão do Outro (pg. 8)”, mas a “inclusão do outro” significa que as fronteiras da comunidade estão abertas a todos – também e justamente àqueles que são estranhos que são estranhos um ao outro – e querem continuar sendo estranhos e constitui exclusivamente pela ideia de discriminação e sofrimento” (pg. 8 e toda primeira parte do livro se refere a esta questão.
Na Segunda parte refere-se a uma réplica e uma discussão com John Rawls, que foi convidado pelo editor do Journal of Philosophy, onde analisa em termos de conceitos, as instituições morais que norteiam Rawls e esclarece que sua réplica também serve ao intuito de esclarecer “as diferenças entre o liberalismo político e um republicano kantiano como eu o entendo” (pg. 8), lembro que também Paul Ricoeur “O justo ou essência” escrito em dois volumes, também abortou as ideias de John Rawls.
A terceira parte do livro “pretende contribuir para o esclarecimento de uma controvérsia que voltou a surgir na Alemanha depois da reunificação. Continuo a fiar a linha que iniciei outrora num ensaio sobre `Cidadania e Identidade Nacional’ “(pg. 8), mas sabia o autor que o tema seria tão atual para os dias de hoje.
A quarta parte, foi uma das motivações desta postagem, já que Byung-Chul Han fala da paz eterna de Kant, o autor fala sobre os direitos humanos a nível global e nacional (na Alemanha evidentemente), por ocasião do bicentenário texto sobre a Paz pérpétua de Kant, “A luz da nossa experiência histórica”.
O livro terá a quinta parte não menos instigante sobre a “a teoria do discurso a respeito da concepção de democracia e de Estado de direito” (pg. 9) e isto tudo é apenas o prefácio do autor, e o primeiro tópico é sobre o aspecto cognitivo da moral, que deve ser anterior aos demais capítulo, pois apresenta seus fundamentos.
Escreve o autor: “as manifestações morais trazem consigo um potencial de motivos que pode ser atualizada a cada disputa moral” (pg. 10) e assim “as regras morais operam fazendo referências a si mesmas” (idem) e estabelecerá “para isto dois níveis acoplados de modo retroativo entre si” (pg. 12).
No primeiro nível, elas dirigem a ação social de forma imediata, na medida em que comprometem a vontade dos atores e orientam-na de modo determinado” (pg. 12).
No segundo nível, “elas regulam os posicionamentos críticos em caso de conflito … não diz apenas com os membros da comunidade devem se comportar … coloca motivos para dirimir consensualmente os respeitos conflitos de ação” e vê isto de modo muito análogo aos jogos de linguagens de Wittgenstein onde se estabelece uma polifonia.
O tema se aproxima da Crise da Narração de Byung-Chul Han porque ambos, e isto inclui também John Rawls e Martin Buber ainda que de modo bastante diferente, pois Han esclarece: “o rosto exige distância. Ele é um Tu, e não um Isso disponível” (pg. 96), e penetrando na Teoria Comunicativa, grande tese Habermas, Han vê tanto na sua ideia de psicopolítica no Enxame na perspectiva digital, que a única possibilidade de simetria é o respeito, as relações de poder são assimétricas, e para ele também as comunicativas.
Quem é o Outro, aquele com que me encontro e que muitas vezes é muito diferente de mim, se ele me deseja a paz, diz a passagem bíblica, sentaremos e cearemos juntos,
HABERMAS, J. A inclusão do outro – Estudos de Teoria política. Trad. Georg Sperber, Paulo Astor. Edições Loyola, São Paulo, Brasil, 2002.
HAN, Byung-Chul. A crise da narração. Trad. Daniel Guilhermino. Petrópolis: ed. Vozes, 2023.
