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Os falsos tecnoprofetas

10 Abr

A ideia que a máquina é má, além de ser uma concepção anti-progresso evidente, procura sem conhecê-las desmentir a primeira lei de Kranzberg: a tecnologia não é boa, nem má nem neutra, mas em geral, desconhece-se as suas outras 5 leis: 2 – a invenção  é a mãe da necessidade, 3ª – a tecnologia se desenvolve em “pacotes”, 4ª  – as políticas tecnológicas são decididas, prioritariamente, com base em critérios não-técnicos,  5ª. – toda história é importante, mas a História da Tecnologia é a área mais relevante, e, 6ª. – a tecnologia é uma actividade humana, a História da Tecnologia também.

Jean-Gabriel Ganascia, em seu livro “O mito da singularidade: devemos temer a inteligência artificial?“ (Lisboa: Círculo de Leitores, 2018) desmascara a ideia que num futuro previsível, alguns marcam o ano de 2045 a máquinas possam vir a sempre completamente autónomas e substituir a inteligência humana que em ultima instância é o que as programa e governa.

Cita entre vários outros que acreditam nesta profecia, cujo ponto de ultrapassagem é chamado ponto de singularidade, Raymond Kurzweil, que a parte de sua precoce genialidade, com 15 anos escreveu um programa que partituras musicas para piano, prepara seu corpo e sua mente para serem “carregados” (um download cibernético) numa máquina futura.

Outro tecnoprofeta citado por Ganascia é Hans Moravec, que escreveu “Homens e Robots: o futuro da Inteligência Humana e Robótica” (1988) e “Robot: more machines to Transcendent Mind” (1998) que conduziria a uma transformação radical da humanidade.

Um último, que vale citação, Kevin Warwick escreveu I, Cyborg numa clara alusão a Eu, Robot  e que tornou-se conhecido do grande público por ter introduzido na pele um chip encapsulado num vidro dentro da própria pele, para comandar uma série de accionadores remotos, mas parece que seu projecto foi um fracasso, afirma Ganasci (pag. 13).

Os filósofos não ficam parados, deixo de lado aqui os críticos das tecnologias digitais atuais, para ir aos tecnoprofetas futuristas, digno de destaque e citado por Ganascia, Nick Bostrom, físico de formação, faz profecias em seus escritos, e particularmente num sucesso de vendas:
Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies, prevendo entre outras coisas a trans-humanity.

Entre os catastróficos tecnoprofetas, Ganascia cita Bill Joy, co-fundador da Sun Microsystems, que escreveu um artigo: “Por que o futuro não precisa de nós”, o autor vai de Leibniz a Lyotard para mostrar porque estas teses parecem reais em nosso tempo, mas não nos estudos e resultados da Inteligência artificial.

São de fato tecnoprofecias, mas fora do tempo, o tempo de oráculos e profetas é da cultura da oralidade, que faz sentido no seu tempo ou nos herdeiros desta cultura: tribos e povos ancestrais que ainda tem esta forma de saber.

 

As redes e relações (in)visíveis

09 Abr

Um dos assuntos em foco hoje são as redes sociais, elas não são de hoje, o problema é que hoje elas estão em evidencia, mas continuam a guardar certos aspectos de invisibilidade, confundidos com virtualidade, façamos uma análise histórica.

As redes de comércio na antiguidade, por mar e por terra, os colégios invisíveis, definidos por Solla Price em seu trabalho “O desenvolvimento da ciência: análise histórica, filosófica, sociológica e econômica”, de 1976, chama as redes científicas de redes colaborativas, onde os pesquisadores se comunicam, trocam informações e experiências, significa que mesmo na ausência, através dos trabalhos impressos e das conferências, os autores colaboram.

Essencialmente, uma rede é uma teia de nós (elementos) e links (conexões) entre os nós, embora estes participantes sejam autônomos, as consequências das conexões em redes podem ultrapassar os seus próprios limites por conexão para “fora” através dos laços fracos.

Na análise de redes podem ser identificados apenas por razões didáticas, três tipos: as redes egocentradas (ego networking), as redes de análise global (Global Networking) e as redes de relações entre atores, chamadas TAR (Teoria Ator-Rede)  com origem nos trabalhos de Michel Callon.

As redes de aeroportos, as redes de transportes de containers a nível mundial, as redes de telecomunicações e evidentemente a internet, a Web é uma camada sobre esta rede. 

As redes globais são influenciadas fortemente pelas mídias, e elas criam certa dose de invisibilidade, uma vez que as redes colaborativas de publicações são também foram chamadas de colégios invisíveis por autores como Solla Price, mas aceleradas pela velocidade dos meios, os mídias eletrônicas tem maior velocidade de publicação e comunicação que a impressa, então blog, twitter e as mídias de redes sociais como Facebook ocupam um papel novo na atualidade, mas não são em si redes, mas mídias de redes.

Diversas medidas podem ser pensadas, a centralidade de proximidade (closeness) de um ator mede o quanto um nó está próximo de todos os outros, maior será a medida de proximidade, a centralidade de intermediação (betweenness) mede a importância de um nó na circulação da informação.

Então, para efeito de informação, o betweenness é a medida do controle que um ator detém no fluxo de informação e closeness é a facilidade que um ator tem do acesso à informação.

A invisibilidade, enfatizando presente nos colégios “invisíveis” na modernidade, é relativa ao processo de comunicação e informação que pode ir além dos autores-atores ao longo da rede, a virtualidade por sua vez refere-se a potencialidade de aumento da capacidade da rede.

 

Ver e crer: sentir o real

06 Abr

Ao contrário do que pensa o senso comum, o virtual não se opõe ao real, mas aponta-lhe um caminho, tecnologias digitais já em desenvolvimento como realidade aumentada, realidade virtual e hologramas são virtuais não no sentido de irrealidade, mas de potencialidades.

O que se poderá resultar delas ainda depende de alguns avanços  tecnológicas, mas o desenvolvimento destes artefatos, como para criar hologramas 3D testado na Universidade de Brigham Young (ver nosso post) publicado na revista Nature de janeiro, ainda dependerão de avanços tecnológicos para chegar ao mercado num futuro próximo, esta é sua virtualidade.

Numa sociedade da informação, a leitura ocupa um papel central, não por acaso está ligado ao artefato impresso, a chamada Galáxia de Gutenberg, no entanto pode-se imaginar que a cultura oral tenha pouco a ver com esta, ou apenas se componha com ela, mas isto não é um fato.

A cultura oral, o ver está ligado ao ouvir, pode parecer curioso ou estranho que nesta cultura é essencial o escutar, e o falar significa certa autoridade, foram assim com os oráculos, profetas e mestres em culturas afros, deve-se ter o dom de contar neles os mitos ocupam lugar de destaque, é por isso que desenvolvemos aqui: vendo não veem, e ouvindo não escutam.

Poderia ser o contrário, se pensamos na fotografia, na TV e no Cinema, mas a chamada “sociedade do espetáculo”, que Guy Debord definiu o espetáculo como o conjunto das relações sociais mediadas pelas imagens, mas estas são apenas artefatos modernos, pois as pinturas rupestres seriam então o que ?

A linha de análise que embora tenha críticas, parece mais coerente é a de Paul Virilio, que a moderna sociedade caminha com “velocidade” para as novas mídias, e a dança e o teatro seriam as verdadeiras resistências a esta velocidade,

Mas Virilio rende-se ao afirma que inovações tecnológicas transformam, modificam, alteram o espaço geográfico em todas as escalas (local, nacional e global), não diz isto, no entanto, é preciso humaniza-las, e este processo será cada vez mais coletivo, é inerente a estas mídias.

Um exemplo de cultura oral está na passagem famosa de Tomé, que interpretada na cultura da informação dizem é ver para crer, está errado, é sentir para crer, releia-se a passagem de João 20,25=27:

Os outros discípulos contaram-lhe depois: “Vimos o Senhor!” Mas Tomé disse-lhes: “Se eu não vir a marca dos pregos em suas mãos, se eu não puser o dedo nas marcas dos pregos e não puser a mão no seu lado, não acreditarei” … e Jesus disse: põe o dedo aqui e olha minhas mão.”

Jesus apareceu e pediu que ele tocasse também em outras passagens Jesus aparece e só quando fala, e reparte o pão é “visto”, o homem moderno precisa tocar e sentir.

 

Vendo não veem

05 Abr

Ouvir já escrevemos aqui, é o fato de possuir o aparelho auditivo, escutar é coisa para quem processa mentalmente. aquilo que ouviu, não é possível fazê-lo sem alguma atenção e algum saber, ao menos da linguagem na qual está ouvindo.

Imaginava em Portugal, que em toda a península Ibérica, já havia visto na Espanha, há alguma cultura ligada a visão, algo parecido a tradição oral, mais ainda mais primitivo, sim pois as pinturas rupestres são anteriores a escrita e provavelmente originárias da cultura oral.

Descubro perguntando sobre a importância cultural da Cidade Caldas da Rainha, relativamente próxima a Lisboa, a figura de Rafael Bordalo Pinheiro  (1846-1905), inventor do Zé-Povinho, foi também jornalista da gravura, folhetinista do lápis, cronista gráfico, ceramista falido, cartunista antes do tempo. republicano, com algo anticlerical, uma de suas  pioneiras caricaturas satíricas se pode ter convulsionado seu país no final do século XIX, ainda monarquista, mas já com ideias republicanas fortes.

As suas cerâmicas que não vingaram em seu tempo, hoje são obras de arte difundidas no mundo interior, no Brasil já vimos aqueles vasos em forma de pinheiro, xícaras (chávenas em Portugal) e outras louças (loiças na terrinha), feitas em formato de frutos e decoradas, feitas muito mais ao gosto do “zé povinho” que as louças reais da aristocracia portuguesa.

Assim como a escuta exige um treino, o olhar exige um duplo treino, pois o artista quer dar ao público algo além do convencional e por isto faz esta ou aquela nuance em seus artefatos,

Talvez a própria expressão de Zé Povinho, usada também no Brasil devemos a ele, também lá como cá esta expressão pode denotar um sentido pejorativo.

O fato da visão no sentido artístico, tanto pode recorrer a figuras míticas, cavalos alados e unicórnios, mula sem cabeça e saci Pererê em lendas populares e outras imagens podem em algum sentido serem místicas no sentido até mesmo de antevisão da realidade, muitos artistas estiveram avante de seu tempo.

Um visionário de nosso tempo não pode recusar as mídias e redes sociais, sendo redundante, é falta de visão.

 

Escutando não ouvem

04 Abr

O fato fisiológico de se escutar pode estar em contraste com a apreensão do conteúdo no cérebro humano, isto é, pode-se ter um aparelho auditivo adequado ou até mesmo artefatos que ajudem, mas mesmo escutando não ouvem, isto é não apreendem o conteúdo.

A visão de McLuhan que a comunicação, como meio tende  a ser definida como transparente, inócua, incapaz de determinar quais são os conteúdos comunicativos que estão veiculados.

 A sua única incidência no artefato, seja ela qual for, no processo comunicação seria negativa, devido a ruídos ou obstáculos na veiculação da mensagem, esta já era a preocupação enquanto aparato de Claude Shannon, mas agora McLuhan chama que tanto a mensagem feita oralmente ou por escrito, seja ela transmitida por rádio, televisão, põe em jogo novas estruturas sendo elas artefatos destinados a ampliar os sentidos realçando contornos e outros nuances do que é comunicado, neste trabalho relaciona com o artista que deseja realçar algo.

Dito de forma mais direta, para McLuhan, o meio, o cana (termos mais apropriado para Shannon)l, os artefatos de tecnologia que a comunicação se estabelece, não é apenas constitui a de certa forma de comunicado, mas determinará em última instância o próprio conteúdo.

O que McLuhan chama a atenção é o facto de uma mensagem proferida tanto oralmente

quanto por escrito, ao ser transmitida pelo rádio ou pela televisão põe em jogo o conteúdo.

Sua tese central é que existe aí uma dupla operação: 1) estudar a evolução dos meios comunicativos usados pelos homens ao longo da sua História, e, 2) identificar as características especificas de cada um desses diferentes meios/artefatos de comunicação.

Estes são dois pontos centrais de sua investigação que estão na raiz de uma de suas obras fundamentais, a saber,  Understanding Media, de 1964.

Assim desenvolve três galáxias, quando apenas uma é lembrada, a Galáxia de Gutenberg, que é típica da cultura escrita e depois a impressa com as possibilidades de reprodutibilidade, mas há a cultural oral ou acústica que é anterior, onde a questão da escuta é fundamental, nelas mestres (no sentido oral), oráculos e profetas ocupam um papel central, e, a atual que McLuhan chamava de eletrônica, mas pode-se como prolongamento falar de uma galáxia digital em rede, onde tem-se  mídias de redes que não devem ser confundidas com as redes, pois estas existem nas galáxias anteriores.

Desta forma quem está preso a Galáxia de Gutenberg pode não escutar a Galáxia da cultura oral, e aqueles que estão presos a Galáxia dos meios eletrônicos, chamo-a de Shannon, não escutam a Galáxia da cultura oral e da Galáxia de Gutenberg, os artefatos multimodais poderão mudar isto?

 

Ricardo Pereira e José Simão ?

03 Abr

Lendo Ricardo Araújo Pereira, apesar do nome comum que em Portugal é quase sempre comum, descobri que ele é o José Simão daqui, mas raramente apela, há apenas um “post”, já expliquei que o que ele escreve poderia ser um blog, mas não ganharia dinheiro, apenas um fala da palavra “f.” mas logo em seguida esclarece ironicamente: “ estamos perante alguém que deseja dizer um palavrão e não consegue – o que prova que é preciso ter formação para ser malformado”, depois fazendo galhofa culpa o Ministério da Educação e o corretor.

Mas no restante do livro apela pouco, apesar do livro todo ser uma crítica as rabugices dos novos puritanos e agelastas, subtítulo do livro , aproveito para explicar que agelastas, é aquele tipo sério que nunca ri.

Lembrei-me do título e do Ministério da Educação ao viajar com uma professora muito culta, aposentada a 20 anos e professora de Português e Francês, nossa igual ao Brasil era chic ensinar francês aqui, quando perguntei do uso de dois cês (eles continuam usando), ela logo desconversou e se disse preocupada com a educação e pessoas que leem cada vez menos.

Ricardo Pereira, em todo o livro vai citando autores de Shakespeare a Lewis Carrol (o seu texto Contra a mariquice política, onde fala do livro Sylvie e Bruno onde a multidão gritava: menos pão mais impostos), passando por Cervantes, George Minois que escreveu a “história do riso e do escárnio”, onde diz Ricardo está escrito: “O riso é um assunto sério demais para ser deixada só para os cômicos”.

Mas fiquei pensando quase no fim deste livro é preciso sim um pouco de riso, mas talvez não o escárnio, talvez este seja o mal da comicidade brasileira, muito escárnio, humor sem graça, muita apelação, e o que é pior só podemos rir de determinado partido, o politicamente correto, ai que saudade da Dilma, ela sim tinha frases “celebres”.

Melhores que a Trump citado por Ricardo Pereira, que ao ser encontrado um drone americano no mar da China escreveu no twitter que era uma“fato sem presidente”, para depois corrigir para “sem precedente”, mas não vou deixar de citar José Simão que esclareceu que a grande diferença entre o Presidente da Coréia do Norte e o Trump é “quem tem o topete mais belo”.

Não é alienação rir um pouco relaxa o ambiente tenso não apenas nacional mas mundial, ri aos montes com um colega de Portugal ao dizer que tenho problemas coma “paternidade” deles.

Mas ler é importante, cito aqui outro trecho do Ricardo Pereira em que ironiza Angola onde cidadãos foram presos por lerem livros em inglês, soube  que há este tipo de reação também nos Camarões e na Costa do Marfim.

Esclarece num dos textos que o que escreve tem a intenção de fazer os leitores lerem, embora em nota de rodapé diz que isto possa ser uma ironia, é uma espécie de “mise en abyme” que em nota de rodapé diz que pode ser encontrado no Wikipedia, claro outra ironia mas está lá sim, usado por André Gide para dizer de narrativas que podem ter outras dentro delas, ao pé da letra “narrativa em abismo”.

Talvez um pouco de piada faça isto e permita ao leitor fazer outras leituras fora do “dogma”.

 

Reflorescimento: é possível uma primavera no ocidente ?

02 Abr

Martha Nussbaum é a autora desta ideia, a que um reflorescimento é possível, gosto desta ideia não pela fundamentação que a autora tem na antiguidade clássica, de fato o renascimento foi uma fase promissora da humanidade, mas deu no liberalismo e no idealismo, que são correlatos, então que faltou ao renascimento ? penso que alguma disrupção.

É um fato que a justiça moderna se fundamenta nas teses de Hobbes, Locke, Rousseau e em última análise de Kant e, depois atualizada com Smith Bentham e Mill, mas Amartya Sem um co-autor com Martha Nussbaum de uma obra sobre a justiça, enumera três características do que chamam de “institucionalismo transcedental” (muito apropriado, diga de passagem):

– em primeiro lugar, porque a ideia de se pensar uma situação ideal que possa  promover um acordo arrazoado e imparcial faz com que a teoria da justiça caia numa factilidade de um acordo (nada mais idealista é claro), e,

– o exercício da razão prática nos convida a refletir sobre quais são as alternativas viáveis para a promoção da justiça, e isto não significa (os fatos comprovam) superar as desigualdades.

Os autores nos orientam para perceber o sentido que as riquezas como meios nos levam a ter mais liberdade para viver a vida que valorizamos, e, isto significa  expansão das capacidades.

Temos que valorizar as ações que nos habilitam para que nos tornemos seres humanos mais completos, e que nos capacitem principalmente para sermos protagonistas do mundo atual.

É necessário em primeiro lugar que o compreendamos bem, não há como fazer isto sem conhecimento, mas conhecimento das culturas e dos seres humanos que possuem as culturas.

Estou a 14 dias em Portugal, ao mesmo tempo tão próximo e tão distante, já me vi diante de situações e palavras que desconheço, expressões de contentamento e repulsa  que desconhecia, entendi na pele o que significa “choque cultural”, mas encontrei muita coisa em comum, o que passei a chamar de “paternidade lusitana”.

A abordagem da capacitação de Martha Nussbaum e Amartya Sen me pareceram muito mais apropriadas, pois apesar de ter recursos para sobreviver em Portugal, falta-me incultura e os meios necessários para um convívio humano razoável com uma cultura próxima e distante.

Próxima pela língua, por muitos hábitos e até ditados e expressões comum com Portugal, mas distante porque é uma cultura mais densa, mais arraigada por quase um milênio de existência, que já teve uma fase imperialista e expansionista, um motorista de táxi que esteve em Angola e Moçambique me confidenciou: sempre fui estrangeiro lá, ainda que conhecesse a cultura.

Para reflorescer será necessário uma educação mundial para a paz, e isto implica em respeito a cultura diversa, a admissão de uma cidadania planetária e principalmente superar desigualdades sociais e econômicas.

Já é primavera em Portugal, mas ainda ocorrem os “aguaceiros” chuvas rápidas e repentinas que vem de repente e parecem gelar a alma

NUSSBAUM, M. “Capabilities as Fundamental Entitlements: Sen and Social Justice,” Feminist Economics, 9(2/3), 2003, p. 33–59.

 

A verdadeira crise e a dor

30 Mar

A verdadeira crise da sociedade contemporânea reside na ideia que é possível abolir a dor, o contraditório e quem sabe até a morte, por isso aboliu não só a ideia  de um Deus Uno, mas qualquer possibilidade de uma cosmogonia que dê vazão ao processo vida-morte-eternidade.

Petr Sloterdijk dá a este fenômeno o nome que considero mais correto “imunologia”, a ideia que podemos ser imunes a qualquer “contágio” e alguns levam isto ao “toc” e ao vício, para ser correto com o autor dou sua definição: “Sistemas imunológicos são expectativas de danificação e violação, somatizados ou institucionalizados, que se baseiam na distinção entre o próprio e o estranho” (Sloterdijk, 2009, p. 709)

É a mais correta, a meu ver, pois toda esta busca por perfeição, imunidades, excesso de moralismo (é diferente da moral que é um ascese justa e verdadeira), fazem o homem cair num vazio sem sentido, querem então culpar os próprios artefatos que constroem pela sua infelicidade, basta uma simples análise e vemos que é outra insanidade: coisas são aquilo que nós humanos emprestamos a ela, portanto a bola da vez volta para o homem e para o Ser.

Dois amigos agnósticos apontaram para mim que creio que há um mundo sobrenatural além do natural, e que Jesus ao se tornar pão e vinho nos explica o que são os artefatos humanos, ao menos estes, bem estes dois amigos apontaram para a cruz e disseram: sem sentido.

Certo o que tem sentido é ignorar a tragédia, o homem diante da morte, “que com a vida engana” dizia Goethe, pois bem: o que é a dor, milhares de medicinas alternativas conseguiram extinguir a dor? alguém já conseguiu ressurgir dos mortos ? as respostas são evidentes.

O uso de drogas, o alcoolismo e a cegueira política/religiosa/social não são outra coisa.

Mas não é evidente, um homem-Deus que foi Jesus, diante da morte e da cruz gritar: “Meu Deus, Meu Deus, porque me abandonastes?” mais paradoxal ainda pensar que ele que era Deus indagava por Deus, fato insólito em sua vida pois chamara Deus sempre de Pai.

Talvez pudesse até chamar esta crise de Jesus Abandonado, uma sociedade que quer ir a frente, mas vive retornando ao passado, a ponto que quer reviver A riqueza das nações.

Ignorarmos a tragédia no sentido grego, até Nietzsche reclamou disto, é ignorar sua saída.

SLOTERDIJK, P. Du musst Dein Leben ändern. Über Antropotechnik. Frankfurt, Suhrkamp, 2009.

 

A natureza e o homem: transubstanciação

29 Mar

Toda crise ocorre tendo um vínculo profundo da relação do homem com a natureza, e em função desta mudança, mudam as relações sociais entre os homens.

Foi assim no início com o plantio e a domesticação dos animais, que tornou possível ao homem nómade tornar-se mais sedentário, mas o tempo actual, o da modernidade, o homem perdeu a capacidade de identificar o que o liga ao animal, ao que é vivo, à natureza, paradoxalmente justamente quando a ciência e “filosofia mais falaram de “dominar a natureza”

Já a crise, no limite actual, +e incapacidade de percepção do que na natureza se diferencia dele, problemas ecológicos, de transgénicos e de bioengenharia.

O homem sendo um pedaço da natureza, e em contrapartida, a natureza produz a hominização, Teilhard Chardin afirmou que o homem é a complexificação da natureza, Edgar Morin (2005) afirma que o homem guia e segue a natureza.

A questão histórica nos leva a refletir sobre o tipo de relação que estabelecemos com a natureza, incluindo a nossa própria natureza, é o que somos como substância do universo, e o enigma eucarístico: porque Deus se fez substância: pão e vinho, nesta data cristã que relembra este último e maior milagre de Jesus.

Podemos ver nesta realidade física (a substância) a paisagem deve ser entendida como realidade física estendida como construção social? A resposta lógica é sim.

Mas num mundo constante transformação, dos costumes sociais, de artefactos e de locais indeterminados, a paisagem entre natureza e sociedade evoluiu; ela tanto já é simultaneamente natureza-objeto como natureza-sujeito, esta dicotomia evolui ?

Talvez estejamos mais pertos de entender o milagre da transubstanciação, Deus se fez artefatos do homem, dois artefatos universais: pão comida e vinho bebida.

 

MORIN, E. O método II: a vida da vida. Porto Alegre: Sulina, 2005. 

 

Marcha pelas nossas vidas

28 Mar

O protesto que ocorreu neste sábado pelo controle das armas de fogo nos Estados Unidos, teve participação de John Lennon e muitos cantores, mas uma participação especial chamou a atenção: a neta de Martin Luther King.

Uma criança de apenas nove anos subiu ao palco para fazer um discurso semelhante ao daquele que foi feito pelo seu avô de mãos dados com Jaclyn Corin, estudante da escola de Parkland e uma das organizadoras do evento, numa referência marcha contra o racismo em Washington em 1963, disse:

“O meu nome é Yolanda Renee King, sou neta de Martin Luther King e Coretta Scott King. O meu avô tinha um sonho, de que os seus quatro filhos não fossem julgados pela cor da sua pele, mas pelo conteúdo do seu caráter. Eu tenho um sonho de que já chega, e de que este deve ser um mundo sem armas. Ponto.”

Os jovens também foram enfáticos em dizer que os adultos falharam, não deram aos jovens e crianças um mundo mais seguro e mais justo, o papa num discurso provocativo, também afirmou em Roma: “façam barulho”, e citou a resposta de Jesus Cristo aos fariseus de ontem e de sempre: “Se eles calarem, gritarão as pedras”.

O site March for Lives mostra adesões em todo mundo: Irlanda, Escócia e muitos outros países, a onda promete invadir todo o planeta até que o uso de todas armas seja limitado.

Na década de 60 foi um enfrentamento forte ao governo dos Estados Unidos por sua escalada armamentista no oriente, agora promete ser uma luta contra o armamentismo em todo mundo, ventos fortes soprando.