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A sabedoria de pensamentos puros
01
out
O simplismo é o pensamento ingênuo, enquanto a
simplicidade é o pensamento puro, a noesis pura.
Não está na capacidade de elaboração teórica, na cultura livresca que resiste a sabedoria, ela une simplicidade (que não é simplista) e complexidade no sentido de colocar tudo sob o manto da natureza e do universo, e entender que há saberes originários que não são simplistas, mas foram elaborados num contato real com a natureza, por isto rejeito a ideia de naturalização.
A culturalização é aquela que se apoderou do natural e o perverteu, disse o filósofo, escritor e líder indigenista Ailton Krenak sobre a atual crise pandêmica: “A Terra está falando para a humanidade: ‘silêncio’. Esse é também o significado do recolhimento”.
Grande parte da cultura ocidental está em crise, porque apoderou-se da natureza de maneira brutal e não quer entendê-la e tem dificuldade de ler nos sinais visíveis e claros, esta crise vem de antes da atual revolução tecnológica, muitos filósofos no início do século XX apontaram para ela, e o silêncio pedido por Krenak pode ser também aquilo que Theodor Adorno identifica como verdadeira contemplação: “A bem-aventurança da contemplação consiste no encanto desencantado.” Theodor Adorno, lembro que este filósofo não é místico, nem religioso.
Ailton Krenak escreveu “Ideias para adiar o fim do mundo” (Cia. da Letras, s/a), dentro de uma cosmovisão indígena, mas com consciência de que se trata de um problema planetário, disse numa entrevista ao Jornal Estado de Minas (03/04/2020): “Eu não percebo onde tem alguma coisa que não seja natureza. Tudo é natureza. O cosmos é natureza. Tudo em que eu consigo pensar é natureza”, denunciando que o modo que vivemos é artificial e não condiz com a natureza humana”.
Interpretando o livro de Davi Kapenawa, outro líder indígena, Viveiro de Castro e Danowski veem também que o nosso pensamento “culto” e ocidental está concentrado no mundo da mercadoria, e diz Kapenawa: “os brancos sonham muito, mas só sonham consigo mesmo”, ou seja, com sua própria cultura sem conseguir contemplar um mundo mais amplo, onde todos estão presentes.
Estas cosmovisões podem parecer ingênuas, mas significam que devemos sempre pensar além de nossa cultura, também a cosmovisão cristã pede este esforço, e depois dos ensinamentos aos seus apóstolos daquilo que o próprio mestre deveria passar, e eles ainda não entendem, Jesus vai fazer uso de uma nova metáfora para que eles pensem de modo mais puro e menos culturalizado (e não naturalizado).
No capítulo 10 do evangelho de Marcos, vendo que queriam afastar as crianças dele, Ele diz (Mc 10,14-15): “Deixai vir a mim as crianças. Não as proibais, porque o Reino de Deus é dos que são como elas. Em verdade vos digo: quem não receber o Reino de Deus como uma criança, não entrará nele”.
O mundo que há de vir, em diferentes cosmovisões, ainda que pareçam infantis, mostra a crise e o esgotamento do pensamento cultural de nosso tempo, e o esgotamento dos meios naturais.
Entre o Natural e o Sobrenatural
10
set
A alma (anima em sua versão greco-latina original) foi estudada
por quase todos filósofos da antiguidade, pode ser resumida do latim “anima mundi” (alma do mundo) como um conceito cosmológico de uma força regente do universo pelo qual o divino se manifesta em leis que afetam a matéria, ou na hipótese de uma força imaterial, como algo inseparável da matéria, está em Platão nos livros A República e Timeu.
Marsílio Vicino, humanista renascentista, que escreveu uma Theologia Platônica, definia como “A alma pode ser chamado o centro da natureza, a intermediária de todas as coisas, a corrente do mundo, a essência de tudo, o nó e a união do mundo”, seja qual for o conceito ela é uma parte do natural que pode ter manifestações desconhecidas pela ciência atual, e por isto é sobre-natural.
Porém o natural que o homem pareceu dominar a partir do iluminismo, se revelou aos poucos mais misterioso que se imaginava, já no início do século o princípio da incerteza deu origem a física quântica e um minúsculo vírus nos desafia, e não o superamos, o relaxamento pode provocar nova crise, como um doente mal curado que deseja fazer atividades que a doença não permitia.
Em seu livro a Natureza da Natureza, não por acaso o seu primeiro livro sobre seu método da complexidade, Edgar Morin vai descrever o Dasein da natureza (da physis) como: “Todos os sistemas, mesmo aqueles que nós isolamos abstracta e arbitrariamente dos conjuntos de que fazem parte (como o átomo, que é ademais um objecto parcialmente ideal, ou como a molécula), estão necessariamente enraizados na physis” (Morin, 1977, p. 133), e citando Lupasco (criador da ideia do terceiro incluído, estado entre o ser e não ser da matéria): “Um sistema só pode ser energético” (idem).
A energia, a complexidade e o mistério é, portanto, uma característica da natureza, e descobrimos no último século que a incerteza não só deve ser parte de um método realmente científica, como a ausência dela pode levar a dogmas e obscurantismo.
Como o sobrenatural se manifesta então dependo da cosmovisão de cada cultura, sem se confundir com ela, pois tem um significado ímpar dentro da escatologia que o vê, o princípio e fim de tudo, do universo e de seus enigmas.
Na cultura cristã, o sobrenatural está presente na revelação humana de um Deus que se faz pequeno, e se reduz a condição humana para levá-lo ao devir da eternidade, Jesus proibia os apóstolos de falarem abertamente sobre a sua divindade, mas interrogava-os (Mc 8,27-29):
“Quem dizem os homens que eu sou?”. Eles responderam: “alguns dizem que tu és João Batista, outros que és Elias, outros, ainda, que és um dos profetas”. Então ele perguntou: “E vós, quem dizeis que eu sou?” Pedro respondeu: “Tu és o Messias”.
Ele conversava a parte com os discípulos e ia explicar o tipo de morte que ia morrer.
MORIN, E. O MÉTODO 1. A NATUREZA DA NATUREZA. Portugal: Edições Europa-America, 1977.
Entre o natural e sobre-natural
09
abr
Não é assunto apenas religioso, o pensador e crítico literário Terry Eagleton
(Salfold, Reino Unido, 1943) uniu uma não conformidade militante a uma sólida educação católica, com raízes também na crítica literária inglesa de Raymond Wiliams.
Para sintetizar em uma frase, claro toda síntese é reducionista e Eagleton merece ser lido, pode- se citá-lo: “o cristianismo e o marxismo têm um vínculo óbvio em que os dois querem ver os pobres no poder. A diferença é que isto, para a fé cristã, é um assunto escatológico, ou seja, vai além da história, enquanto o marxismo espera vê-lo realizar dentro da história da humanidade”, sim espera porque isto ainda não foi visto, os exemplos são inúmeros, e escatologia é uma visão de inicio e fim, dentro da história.
O simples fato que a comunidade cristã teria morrido não fosse o evento de Pentecostes, aos que não conhecem após a morte (e ressurreição) de Jesus, os discípulos estavam reunidos e veio entre eles o Espírito Santo (Jo 20,19-31), através do sopro que Jesus fez sobre eles.
Sem esta terceira pessoa que une está ligada às outras duas, natural e sobre-natural ficam na dualidade, apenas o natural que é o Jesus Humano (que é Deus também) e o sobre-natural (que é Deus) que ninguém viu, porém é possível senti-lo e isto requer uma presença do Espírito Santo.
A metodologia fenomenológica existe a Noesis (intuição no sentido de ligação ao objeto) porém nela se de fato for bem interpretada ocorre uma meta-nóia pois é oposta a dianóia, o pensar discursivo aquilo que a literatura atual transformou em narrativa, embora nem sempre a seja.
Assim a meta-nóia exige uma transformação interna espiritual, e isto significa mudar o modo de pensar, por isto algumas correntes da filosofia da mente adotam a noesis, porém o sentido correto é hipóstase que significa um pensar parecido ao ver, aquilo que pensamos “vendo” o objeto.
Pode-se dizer então que a filosofia é algo “de dentro para fora”, não é apenas contextual no sentido que o meio limita e forma o pensamento, ainda que exista a noema: o aspecto objetivo da experiência vivida, que dá consistência ao que é elaborado a partir dos sentidos.
O que une ambos é o pensar, o elaborar na mente a meta-nóia que exige mudar alguma coisa no pensamento e isto só é possível do epoché, recuperado do grego, o sentido husserliano do abrir- se ao novo, sem este novo não há metanóia, há apenas dianóia, discurso e narrativa.
