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Jonas e a resistência do espírito
21
fev
Ao nos aproximarmos de grandes tragédias, a
alegoria Bíblica de Jonas é interessante de ser lembrada, até mesmo o filósofo Peter Sloterdijk a destaca, ainda que não seja cristão, é bom lembra que Jonas também está no Alcorão e é personagem importante para o judaísmo.
A curiosa passagem Bíblia em que Jonas deveria evangelizar a cidade de Nínive para ela não perecer, uma das maiores de seu tempo, acredita-se que por medo dos Assírios, conhecidos por sua crueldade, Jonas tentou fugir num navio para Társis, que sofrendo uma forte tempestade, descobrem que o motivo é Jonas que é lançado ao mar.
No mar, Jonas teria passado três dias e 3 notes no ventre de uma baleia e depois seria lançado na cidade de Nínive para que retornasse a sua missão, ali ele pregou e Nínive se converteu.
Sloterdijk não usa os termos dualismo ou polarização, usa mesmo antes da atual polarização mundial que provoca guerras sangrentas e grandes polêmicas, o filósofo usa os termos díade, uma relação entre dois ou mais diferentes que não há centro e sim um policentrismo.
Isto é básico para entender quem é Jonas para o filósofo alemão, ele o vê como um profeta e adorador do Deus dos judeus, que tem como dever estabelecer a relação entre no divino e o humano, e que para os humanos habitarem o divino precisam conhecer e rejeitar as perdições do humano no mundo.
A pergunta central de Sloterdijk em Esferas I – as bolhas, é onde estamos quando estamos no mundo? E na língua alemã há uma palavra específica para estar no mundo e estar COM o mundo, a palavra é “vorhandensein”, que quer dizer “ser-no-mundo”, que embora signifique outra coisa para Heideggeer que seria apenas “dasein”, ela adquire um significado maior.
Para Sloterdijk os únicos corpos que estão fora desta díade ou deste policentrismo “os únicos corpos que são localizados sem dualidade no mundo são os dos mortos” (Esferas I), ou seja, toda vez que você se encontra em um lugar você está nele e com ele, você o vê e o reconhece.
Onde Jonas estava quando estava no mundo? Dentro da baleia. A baleia é parte da consciência de Jonas que lhe provoca a pensar no exterior a partir de um interior. Heidegger já havia pensado neste puro interior de que todos somos vítimas, um espaço radical e intrínseco, nossa habitação única e primeira por onde permeiam todas as nossas impressões, pensamentos e afetos.
A relação com o exterior é então de “tensão”, não é só filtro do externo, mas também é lente para entender tudo, até mesmo o próprio interior, assim estar na “baleia” foi preparação para Jonas enfrentar, vejam que antes há uma tempestade no navio que está “no mundo” e ele é jogado para fora.
O nosso caminho interior deve “ajudar”, iluminar e nos conscientizar do que somos “no mundo” e sermos como mundo outra coisa quando temos esta luz.
SLOTERDIJK, P. Esferas I : bolhas. Tradução José Oscar de Almeida Marques. Sáo Paulo : Estação Liberdade, 2016.
A clareira e a verdade
20
fev
O conceito de verdade na filosofia grega não
surge da lógica, da matemática ou da física, a alegoria da Caverna em Platão, onde aqueles que estão na caverna veem apenas as sombras e não a verdade como ela é, na interpretação de Heidegger, ele vai demonstrar que o esquecimento do verdadeiro Ser das coisas produzidas pelo pensamento moderno (Kant e Descartes) nada mais é do que o resultado necessário de uma forma de pensar metafísica.
Esta metafísica sofreu uma mudança na determinação da essência do conceito de verdade: nesta passagem ocorreu uma transformação da noção de verdade como desvelamento para a noção de verdade como correção ou correspondência do pensamento como a coisa.
Esta interpretação começa pela correção da palavra grega eidos e ideia (Ideia) por “aspecto”, este aspecto de um ente não é a sua mera aparência tal como percebida de forma imediata pelos sentidos, é aquilo como o ente se mostra mediante aquilo que ele se apresenta.
É nesse automostrar-se no seu aspecto que o ente aparece e pode ser captado pelo intelecto (Heidegger, 2007, p. 3), assim como o olho vê os objetos sensíveis em sua aparência externas graças à luz do sol, o homem “vê” o ser à luz das ideias, assim as Ideias iluminam o ser dos entes, tornam visíveis a sua essência (na terminologia de Heidegger: o entitativo do ente), e permitem que a alma a contemple.
Como afirma Heidegger (2007, p. 6): “Os aspectos dos quais as coisas mesmas são, ou seja, as eidee (as ideias no sentido grego), constituem a essência em cuja luz todo ente particular, este ou aquele, se mostra em cujo mostrar-se o que aparece chega a ser recém desoculto e acessível”.
Heidegger afirma numa passagem do Ser e o Tempo, que a concepção tradicional de verdade (de Kant e Descartes) baseia-se na premissa que a essência da verdade reside na concordância do juízo com o objeto (adequatio intelectos et rei) uma correspondência (ou omoiosis) sem explicar o que é a noção de correspondência.
A proposição ontológica de mostrar o que e descobrir o que ele é (Heidegger, 2005, p. 288) é assim algo que “descobre o ente em si mesmo, propõe, mostra permite ver (apofánsis) o ente em seu estado de descoberto”, desvela o ser em si mesmo, porém o Ser foi esquecido.
Como afirma Heidegger: “O ser verdadeiro do lógos como apofasis é o aletheien”. A alethéia, o desvelamento, portanto, é “o fundamento do fenômeno original da verdade” (Heidegger, 2005, p. 288).
HEIDEGGER, M. Ser e Tempo. Petrópolis: Vozes, 2005. vol. 1.
HEIDEGGER, M. La doctrina de Platón acerca de la verdad. Eikasia, Revista de Filosofía, v. 12, Extraordinário I, 2007
A verdadeira ascese
13
fev
Não há definições claras, nem na psicologia,
nem na sociologia e na moral daquilo que seja uma verdadeira alegria equilibrada, ou se desvia para uma euforia que é manter a alegria em níveis elevados, o que não é possível todo o tempo, ou sua compensação, que é diminuir para níveis nostálgicos e baixos que não pode mais que um contentamento.
Também na filosofia de falou sobre alegria e euforia, para derivada do grego (euphoria) que significa sustentar facilmente o que carrega (phoros), porém o termo aparece em termos modernos em 1875 pra referir-se ao contentamento experimentado pelos viciados em morfina, sendo também característica daquilo que se chama transtorno bipolar.
Tudo depende do desejo de elevação humana a um estágio em que estando mais alto seja sustentável (carregado – eu + phoros), assim pode-se supor uma subida, uma ascese.
Peter Sloterdijk conceituou a sociedade atual como tendo uma ascese desespiritualizada, claro que sua espiritualidade não se refere a um culto ou crença definida, porém questiona que esta subida é hoje sem sustentação espiritual, sem uma verdadeira ascese.
A metáfora que Sloterdijk usa das esferas, mais uma vez com alusões explícitas a Heidegger, se referir às construções das esferas íntimas e imunológicas, é a da casa (Haus ou Gehäuse), não é apenas um lugar que oferece proteção, mas também constitui uma esfera psíquica, espiritual e intelectual para esta “ascese”.
Não há subida sem esforço, e muitas vezes sem sacrifícios, e não há subida se não for para o alto, assim uma ascese não é um exercício um treino, mas uma vida prática de ascender.
Portanto a alegria sem esforço para a vida, para o pão de cada dia, para o progresso humano e não apenas material é falsa ascese, não tem sustentação, desmorona após o “exercício” e se pode-se comparar a subida de um monte, deve-se lembrar para ao descer suportá-la no alto.
Discursos, apoteoses e vertigens são buscas quase intermináveis nos dias de hoje, frases de efeito não produzem vida, não dão alegria e paz duradoura as pessoas, posse de sabedoria falsa, de alegria e elevação falsas, porque desmoronam no dia seguinte diante da realidade.
Promessas de paraíso terrestre, enriquecimento e bens de consumo não passam de euforia, de falsa ascese, a posse de um bem não significa necessariamente a felicidade e a paz interior, o que todos homens almejam, mais ainda nos dias de hoje, um pouco de paz e alegria durável só é possível com uma verdadeira ascese, sem abdicar dos bens da vida e do respeito mútuo.
A alegria passará e uma quarta-feira de cinzas virá e então enfrentemos as dificuldades com coragem e determinação, uma ascese verdadeira sabe cada passo que deve dar.
O idealismo e a vivência real
18
jan
A grande descoberta da vida real (ou
redescoberta se tomamos como base a ontologia clássica e medieval) é uma crítica radical ao idealismo, que separa o sujeito da vida com o mundo real, o que é prometido na vida projetada sobre as coisas e as não-coisas (nossos posts da semana passada) é a catástrofe da vida real que não se traduz em valores reais e concretos.
A fenomenologia retoma a vida real através do Lebenswelt (mundo da vida) que foi retomado pelo filósofo Husserl e que é tocado e citado por Habermas, sem desenvolvê-lo realmente.
O objetivo desta filosofia é mostrar que deve ser o ser humano o centro do processo de conhecimento, a consciência humana é doadora de significado ao mundo das coisas, ou dos fenômenos deste mundo, de onde vem o nome fenomenologia, não-coisas também podem readquirir sentido se penetrarmos nesta razão humana (que o idealismo chama subjetividade).
Com isto a consciência humana readquire significado e sentido aos fenômenos e coisas do mundo, direciona ao que é cada coisa em essência, num caminho sempre intencional e com isto doador de sentido.
Husserl na sua obra “Crise das Ciências Europeias e a Fenomenologia transcendental”, é onde este conceito aparece de forma clara e aprofundada, porque estabelece uma relação entre a epistemologia (a sistematização do conhecimento) e a filosofia e redescobre a ascese.
Assim, uma verdadeira ascese não separa o mundo das coisas e não-coisas apenas mostrando que haveria uma irrealidade em um destes mundos, como ele não está separado da vida, é lá que se verifica que nos deslocamos do mundo concreto da vida para um caminho cujo evolução destrói a base do humano e do real, as guerras e as decadências pessoais são isto.
Em Habermas o mundo da vida é trabalhado como algo que está imediatamente disponível para os atores sociais sob a forma de significado e/ou representações disponíveis a todos, já para Husserl a fundamentação fenomenológica remete a uma ética para a ciência e a técnica do mundo, dado que a ciência não conseguiu alcançar este patamar como discurso sobre a ação na qual é ausência a vida da reflexão, e dentro da ciência, o que faz o criticismo de Kant.
Sloterdijk desenvolveu algo próximo a este conceito como uma ascese desespiritualizada, ou seja, apesar de trabalhar o conceito de “fenomenologia do espírito” eles ficam no campo abstrato e sua real atualização no mundo da vida não acontece, porque não é claro que tipo de exercício é este.
Assim realizamos uma série de “exercícios”, somos a sociedade dos exercícios físicos e mentais, mas sua tradução no mundo da vida não leva a atos sociais e morais concretos.
HUSSERL, E. A crise da humanidade europeia e a filosofia. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2008.
Não coisas e a subjetividade, o eidos deturpado
12
jan
A subjetividade vem do idealismo que julga o Ser
separado das coisas, assim só ser se projetado sobre os objetos, porém o “eidos” gregos, de onde veio o idealismo nascente, não havia esta separação, tanto nas 4 causas de Aristóteles: material, formal, eficiente e final, como também na teoria das ideias platônicas que é a essência e que já relacionamos à coisa.
Enganam-se aqueles que julgam o mundo imerso na erotização, seja o mundo da fantasia, aquela que vem das obras de ficção, do imaginário infantil e do olhar com esperança para um futuro melhor, hoje em um presente cada dia mais preocupante, Chul-Han escreve assim:
“Sem fantasia, só existe pornografia. Hoje, a própria percepção tem traços pornográficos. Ela ocorre como um contato imediato, mesmo como uma copulação de imagem e olho. O erótico ocorre no fechar dos olhos” (Han, 2022), ou seja, é justamente seu inverso, estamos no vazio existencial, na negação do Ser e nele só resta a pornografia, como degradação do Ser.
Citando Barthes, Hul-Han esclarece a parte do pedaço que é: “A subjetividade absoluta só pode ser alcançada em estado de silêncio, o esforço para alcançar o silêncio (fechar os olhos significa fazer a imagem falar no silêncio). A fotografia me toca quando eu a retiro de seu blábláblá habitual […] não dizer nada, fechar os olhos […]” (Han, 2022) e está citando Roland Barthes em sua obra (foto): A câmera clara (ou Lúcida, dependendo da tradução).
A fotografia é portanto uma forma de perpetuar o silêncio, o desejo de muitos tirarem fotos como ato de individual é assim retirá-la do cotidiano e inserir um que de eterno, enquanto a exposição pública que o universo digital permitiu é devolvê-la ao “blábláblá habitual”, diz o autor: “O desastre da comunicação digital decorre do fato de que não temos tempo para fechar os olhos” e talvez ele não saiba mas isto é inclusive físico, por não piscar os olhos devemos usar lubrificantes para a vista se a expomos muito tempo nos ecrãs.
“O ruído é tanto uma poluição acústica quanto uma poluição visual. Polui a atenção” (Han, 2022) e citando Michel Serres diz que este instinto é de origem animal, como os cães, tigres e outros animais que urinam para demarcar terreno, poluem com seu fedor para inibir que os outros animais se aproximem.
Permitir a aproximação do outro é não demarcar território, é sábia a resposta bíblica de Jesus ao contato inicial de dois novos discípulos (Jo 1,38): “Jesus perguntou: “O que estais procurando?” Eles disseram: “Rabi (que quer dizer: Mestre), onde moras?” e ele respondeu: “Vim e vede” e foram e ficaram com Ele, porque não demarcou terreno e não se fechou.
A lógica do silêncio é contrária ao ruído, que não significa apenas a poluição de um som audível, mas um completo vazio capaz de conter e receber o Outro.
HAN, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida, tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 2022.
A não-coisa e o mundo amoral
11
jan
Para Byung Chul-Han o que está se alterando
é o mundo da mercadoria com o digital, vai fazer uma análise da posso do livro e o ebook, este como não-coisa, o smartphone e outros objetos digitais, porém o mundo da moral também está se alterando, cita de passagem:
“A pessoa desinteressada pelas coisas, por posses, não se submete à “moral da coisa” baseada no trabalho e na propriedade. Ela quer brincar mais do que trabalhar; vivenciar e desfrutar mais do que possuir. Em sua fase cultural, a economia também mostra traços lúdicos. A encenação e a performance estão se tornando cada vez mais significativas. A produção cultural, ou seja, a produção de informações, adapta cada vez mais os processos artísticos. A criatividade se torna seu lema”, usando um raciocínio de Vilém Flusser sobre a moral da coisa.
O que Chul-Han chama de fase cultural dever-se-ia analisar a fundo o período da indústria cultural, radio, cinema e televisão, que não foi senão uma passagem da mercadoria para o imaginário através da propaganda, onde se vende a marca e não o conteúdo, assim não estão alienados somente o trabalho e o produto, mas sua própria essência está alienada, usando um termo do período medieval, já analisamos num post anterior, perde sua quididade, sua identidade e singularidade, pois foi a indústria cultural que deu a tudo o aspecto de mesmice.
Também no trecho final vai analisar coisas do coração, e é bom lembrar que estas também tiveram outrora sua singularidade, hoje transformada em um caráter amoral e atemporal, no mal sentido da palavra, o que é eterno é essência e singular e então retoma a quididade.
Diz o trecho final, coisas do coração, relembrando o diálogo da raposa com O Pequeno Principe de Antoine de Saint-Exupéry: “O principezinho pergunta à raposa o que significa “cativar” (apprivoiser). Ao que a raposa responde: “É uma coisa quase esquecida […]. Significa nos tornarmos familiares, estabelecer relações. […] Para mim, você é apenas um garotinho como cem mil outros” e isto é a perda da singularidade, ali introduzirá a escuta e a relação com o Outro, não se pode desenvolver estas relações sem uma concepção moral.
A exposição de relação pessoais, o fim da vida privada pelas filmagens legais e ilegais, a exposição crescente até mesmo de crianças, é crescente e amoral, não há espaço para o crescimento e o respeito a moral de cada idade, nem mesmo da velhice, rejeitada como moral e como idade da sabedoria, é cada vez mais comum a exposição desta “boa idade” no sentido pejorativo e amoral, sem limites de respeito (Chul-Han chama de simetria em O enxame) e de uma moral equilibrada.
Tudo visto como “liberdade”, porém que mergulha em “reviravoltas no mundo da vida”, o subtítulo do autor, caminhamos para uma crise civilizatória e o retorno depende não das coisas, e sim de uma nova moral do estado, das relações humanas e da vida pública.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 2022.
O que são as coisas
10
jan
Ao reler as “Não-coisas” de Byung Chul-Han,
que relembra com propriedade que o termo vem de Vilém Flusser, que viveu no Brasil boa parte de sua vida, o autor retoma também os conceitos de Hanna Arendt e Heidegger, mas não penetra na essência da coisa, que não é só informação.
Os filósofos medievais já haviam desenvolvido a questão da quididade, que não é nem uma ideia nem um conceito, mas algo que buscava compreender a essência das coisas, do latim, “quidditas” significa “o que é isso” e estava relacionada à ideia de identidade e singularidade.
Assim ao transformá-la em informação, faz aquilo que Luhman fez com o conceito (lembre-se que este autor trata mais a questão da comunicação do que a coisa em-si), diz citado por Byung Chul-Han: “Sua cosmologia é uma cosmologia não do ser, mas da contingência”, ou seja, algo que não possui essência, não tem identidade ou singularidade e não pode “ser”.
Esclarecendo que é uma forma particular de ver a informação, como “coisa transmitida”, e nisto o autor tem razão: “As informações não se deixam possuir tão facilmente quanto as coisas. A posse determina o paradigma da coisa. O mundo da informação não é governado pela posse, mas pelo acesso” (Han, 2022), isto é tão verdadeiro, que o dicionário português no Brasil passou a ter uma nova palavra que é “logar”, do inglês, log “registro” no sentido de marcar um acesso à “informação”, no sentido de Chul-Han.
Citando Jeremy Rifkin, Han adverte que a transição da posse para o acesso é uma mudança de paradigma que leva a mudança drástica no mundo da vida, subtítulo do livro, ele prevê um novo tipo de ser humano: “acesso, logo, ´access´são termos-chave da era nascente (Han, 2022).
Jeremy Rifkin, a transição da posse para o acesso é uma profunda mudança de paradigma que leva a mudanças drásticas no mundo da vida. Ele prevê até mesmo o surgimento de um novo tipo de ser humano: “Acesso, ‘logon’, ‘access’ são os termos-chave da era nascente. […]
Sobre a identidade modificada do sentido medieval, diz o autor: “Nós nos produzimos nas mídias sociais. A expressão francesa se produire significa colocar-se em cena. Nós nos encenamos. Nós performamos nossa identidade” (Han, 2022), veja bem: produz nas mídias.
Mídias são meios, a confusão com a ideia das redes, não de propósito é claro, destrói a terceira característica da coisa que é sua singularidade, não neste ensaio, mas em outros, o autor lembra que tudo no mundo se caracteriza pela mesmice, tudo parece muito igual.
Este mundo da “não posse” é diferenciado pelo desfrutar mais que o viver, faz da “idealização das coisas” uma tarefa, não é raro ver em programas e nas mídias sociais um grande número de perguntas utópicas e bizarras, tais como, o que seria se você fosse um objeto, se morasse em outro planeta, etc. e isto diverte o público das não-coisas.
Não se assustem os revolucionários, mas citando Walter Benjamim, Chul-Han escreve: “a relação mais profunda que se pode ter com as coisas”, esta substancialidade não é materialista e sim uma relação racional e “informacional” com as coisas, informação aqui em outro sentido.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 202
O ser, a clareira e as não-coisas
09
jan
Estudando a etimologia da Clareira, retirando-a
da filosofia de Heidegger, ela vem da palavra alemã Lichtung, onde além do significado de clareira na floresta (ele próprio viveu alguns anos na floresta negra da Alemanha), enquanto Licht é a palavra para luz, significará coisas ocultas, ou entes cuja verdade deve vir à tona, assim alguns tradutores usam desvelar.
A luz lembra o que seguiam os magos que foram seguidos por uma estrela que levaram até o nascimento de Jesus, provavelmente eram persas seguidores de Zoroastro, uma pintura de Ravenna (figura numa parede da igreja de São Apolinário de 526 d.C.) que é bem antiga revela pelos gorros que usavam e as calças que eram daquela região.
A clareira é no contexto da filosofia moderna, o que está oculto dentro de um todo, onde deve emergir o Ser, e isto parece mais apropriado a modernidade, visto que a fragmentação onde apenas emerge a parte, é na maioria das vezes oposta ao todo ao qual o ente pertence, assim a questão do Ser.
O ente que se descobre, enunciou o próprio Heidegger: “deixa-se ver em seu ser e estar descoberto. O ser-verdadeiro (verdade) do enunciado deve ser entendido no sentido de ser-descobridor” (Heidegger, 1986, 219).
Primeiro vemos esta verdade ontológica como Ser, e não mais como lógica, segundo vemos esta relação entre conhecer o objeto e a própria relação com o Ser, o que na filosofia moderna poderia ser chamada de subjetividade, mas não é porque não são instâncias separadas, porém separadas de sua materialidade de objeto podem se tornar algo além do que foi concebido até recentemente, o filósofo Byung Chul-Han fez um ensaio sobre não-coisas, o mundo dos objetos digitais onde as “a inflação das coisas nos ludibria a acreditar no oposto”.
O autor vai se referir ao mundo contemporâneo como “Como caçadores de informação, nos tornamos cegos a coisas silenciosas, discretas, até mesmo coisas ordinárias, trivialidades ou convencionalidades que carecem de estímulo, mas que percebemos em nossa vida diária”, e assim mergulhamos numa obscuridade do Ser em oposto a clareira.
A ordem digital está tornando o mundo não terreno, não substancial, diz o autor no prefácio: “Hoje, a ordem terrena está sendo substituída pela ordem digital. A ordem digital descoisifica o mundo ao informatizá-lo” capturando uma categoria de Vilem Flusser afirma: “As não-coisas estão atualmente invadindo nosso ambiente de todos os lados, e estão suplantando as coisas. Essas não-coisas são chamadas de informação”, citando a obra de Flusser: Dinge und Undinge – Phenomenological Sketches. Munique, 1993, vale lembrar que Flusser viveu no Brasil de 1940 a 1972.
Escapa nesta lógica o silêncio, a vita contemplativa (outro livro do autor), desmorona o Ser.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 202
HEIDEGGER, M. Sein und Zeit. 17 ed. Tübingen, Niemeyer, 1986.
Humildade e poder
20
dez
Crescem as polarizações e as afirmações de poder, isto não leva a simetria, ao respeito e vai na direção oposta da humildade, não aquela piegas de textos próprios do poder, mas a daquela sabedoria de quem sabe o que é e de onde vem, do pó ou de húmus, de ondem vem a palavra.
Humus é a palavra grega que significa terra e que atualizada no português tornou-se terra fértil, deste mesmo vocábulo se originam às palavras “homem” e “humanidade”, e se pode ser oposto a uma ideia de poder, por outro lado não é oposta a ideia de fortaleza e sabedoria.
Para Hannah Arendt o poder é inerente a qualquer comunidade política, porém verdadeiros líderes resultam da capacidade humana para agir conjuntamente, sob o consenso de todos, e Byung Chul Han, que é um leitor de Hannah Arendt, estabelece que só a simetria onde o respeito existe, que é o alicerce da esfera pública, e onde ele desaparece, ela desmorona, escreve no seu livro “O enxame” que examina a cultura nas novas mídias sociais.
Fundamentado nestas receitas de poder exercito a favor e com a esfera pública, é possível pensar numa relação de poder com humildade, um verdadeiro empoderamento não é o exercício da força ou até mesmo da violência, mas sua supressão e o restabelecimento do equilíbrio, do diálogo e se possível, do consenso, verdadeiros líderes buscam isto.
Sim é contrário a tudo que estamos vendo e assistindo na esfera pública, a imposição de pessoas, estruturas e formas de oprimir uma parcela da população em resposta a outra que alega ser dona dos verdadeiros privilégios em função da violência sofrida, porém, isto é, um circulo vicioso onde a violência se justifica e se perpetua.
Não por acaso crescem as guerras com armas ou sem elas, porém considerar que é possível por este meio submeter o grupo oposto é um delírio, uma vez que aquele que é submetido a algum tipo de privação, sem a humildade que resulta da sabedoria e da fortaleza, responderá na mesma moeda e o princípio de toda guerra é exatamente isto.
Falamos no post anterior do matris in grêmio, gerador de divina sabedoria e fortaleza, no texto bíblico diz que o poderoso olhou para “a humildade de sua serva”, mas até mesmo líderes e correntes religiosas compreender este “poder” como aquele mundano que oprime o Outro, é daí a origem de tantas apostasias e más doutrinas, não por acaso acabam em abuso de poder.
O anjo que anuncia a divindade da concepção de Maria (o nome Conceição vem daí), é Gabriel que significa fortaleza de Deus, numa sociedade que predomina o poder prepotente, arrogante e que se transforma em ditatorial é compreensível que o poder de uma virgem frágil e dócil a vontade divina seja incompreensível, nada mais contrário ao falso “poder” opressor.
Realismo moderado e a contemplação
06
dez
Já foi postado que a ruptura da vita contemplativa
se deu devido ao homo laborans, ou seja, na modernidade quando o trabalho se torna um imperativo econômico, principalmente para as camadas mais pobres da sociedade, no início da revolução industrial sequer havia limite de horário aos trabalhadores e muitas indústrias desrespeitavam até sábado e domingo.
Porém a questão surgiu já na idade média, o trabalho organizado nos mosteiros, e muitos dos primeiros monges beneditinos vinham da nobreza, era realizado pela primeira vez por homens livres, e inclusive a palavra “tripalium” de onde vem trabalho significava tortura (estripar).
Enquanto pensamento neste período medieval surge a querela dos universais, há várias versões para sua origem, mas uma bastante aceita é um fragmento encontrado dos escritos de Boécio (480-525 d.C.), anterior a Tomás de Aquino, ele traduziu para o latim e comentou Aristóteles, embora parcialmente, e fez uma introdução às “Categorias” de Aristóteles.
A querela tratava de questionar se estas categorias eram coisas reais que existiam ou apenas nomes que se davam às coisas, daí as correntes realistas e nominalistas medievais, que chegaram até os nossos dias com a questão da viragem linguística retomada recentemente.
O fato destas coisas existirem ou não significa que devemos ver o Ser como ser de linguagem, conforme defende Heidegger ou simplesmente um fruto do meio material e suas variações, não é apenas o materialismo corrente derivada do objetivismo, mas de uma visão do subjetivo, afinal aquilo que é próprio do ser (subjetivo vem de sujeito).
O realismo moderado na idade média se aproximava, mas colocava limites no realismo, por exemplo de Tomás de Aquino, que como Boécio vai reler a obra de Aristóteles, em sua Suma Teológica, vai caracteriza como razão e esta é uma raís esquecida do racionalismo moderno.
Boécio bem anterior na leitura de Aristóteles faz a escolha entre um realismo “transcendente” ou extremo, mais de caráter platônico, e um realismo “imanentista” ou moderado, com influência de Aristóteles, é importante frisar que Boécio era leitor de Porfírio de forte influência.
A questão deixada por Boécio era “se” os universais (categorias) existiam, só para exemplificar a ideia de animais que são cavalos genérica ou os cavalos reais com raça, cor e sua espécie, e que pode ser compreendido em dois comentários:
“visto que seja necessário, Crisaório, saber, pela útil contemplação destas coisas, o que é o gênero e o que é a diferença, o que é a espécie e o que é o próprio e o que é o acidente, tanto quanto ao que em Aristóteles … Em seguida, certamente me recusarei a falar, sobre os gêneros e as espécies, o seguinte: subsistem ou são postos em intelecções isoladas e nuas? Subsistentes, são corporais ou incorporais?” (Boécio, 1906, p. 147).
A questão merece ser aprofundada visto que os “nomes” das coisas significam uma linguagem.
BOÉCIO. In Isagogen Porphyrii Commenta. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 48. Vindo-bonae: F. Tempsky/ Lipsiae: G. Freytag 1906.
