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Arquivo para a ‘Virtual’ Categoria

O próximo e a amizade social

28 fev

O texto de Paul Ricoeur “Le socius et le prochain” (o sócio e o próximo) já foi explorado neste blog, salientando a diferença entre uma relação temporal limitada de sócio e uma relação de filia e amizade que pode se estender por toda vida: o próximo.

Queremos agora reler o comentário feito por Henri Bergson sobre este texto, no qual ele articula que o “eu” parte de um “nós” que construímos como um “eu”, mas que não é addeste, então cabe a pergunta que “nós” é esse?

Designa essas outras pessoas que encontramos todos os dias nos nossos ambientes familiares e profissionais, ou esta presença difusa dos outros, de “todos” que, por exemplo, alegamos quando tentamos fazer alguém compreender?

Significa que agimos de modo compatível ou incompatível com a vida em sociedade: “o que aconteceria se todos gostassem de você?” na verdade, existe, para dizer o mínimo, duas relações muito distintas com os outros: outros como estrutura e outros como práxis.

Pelo primeiro termo, entende-se esta base como eficiência das leis, das instituições, e mais ainda, a consciência que temos da nossa incessante visibilidade aos olhos da sociedade: o que se faz é feito com base na possível existência de outros, mesmo quando ninguém está fisicamente “lá”, pela noção de outro como práxis, devemos entender as ações através das quais outro de alguém, no entanto, esta distinção corresponde exatamente àquela que Paul Ricoeur escreveu em seu livro “História e Verdade”, escrito para diferenciar entre “sócio e o próximo”, porque não só no mundo dos negócios, mas também na política e nos grupos sociais o que é verdade pode estar relacionado a alguma narrativa da “sociedade” pertencente.

Podemos falar da presença o Outro como estrutura no sentido de que o socius designa este lugar, esta ponderação simultaneamente implícita e legal de um outro invisível, anônimo, quase abstrato, mas ao mesmo tempo omnipresente, um pouco como condicional, que nunca deixaria de se manifestar para nós no Presente, de se tornar presente, mas nunca fisicamente (e sim mentalmente, constitucionalmente).

Por “próximo”, Paul Ricoeur designa a presença física imediata, pontual, de outra pessoa que conheço, temos boas experiências de estar próximos nas grandes cidades, pois ali vivenciamos muitas situações promíscuas (metrô, filas, etc.), mas, ao mesmo tempo, essa multidão com a qual sou obrigado a compor não é composta de “próximos”, já que não os conhecemos.

Se ativamos a práxis com o próximo sempre passando pela estrutura do “socius”, a relação supõe uma margem de escolha, de eleição, de desejo de aproximação ou rejeição, como se o nosso salário bruto e o nosso salário líquido, aquilo que é retirado do nosso salário pago, através de uma supervisão de uma autoridade administrativa, a “organização”, o Estado, a segurança social, etc.

Assim o sócio está vinculado a uma “práxis” social, enquanto o próximo depende só de uma escolha de relação humana independente da relação estrutural a qual está sujeito.

RICOEUR, Paul “O socius e o próximo”, in História e Verdade, trand. F. A. Ribeiro. Companhia Editora Forense: Rio de Janeiro.

 

Procrastinar e fazer bem bem-feito

27 fev

A procrastinação significa o adiamento de tarefas que são normais do dia a dia e outras excepcionais que são inadiáveis, a mesma Sociedade do cansaço (Byung Chul-Han escreveu um livro) é também a sociedade da procrastinação.

Adiar tarefas é contraprodutivo, quando se quer otimizar o tempo e ter tempo para descansar, fazer o lazer ou meditar é preciso não procrastinar e fazer as tarefas necessárias para que haja o tempo disponíveis para sentir o Aroma do Tempo (outro livro de Byung Chul-Han).

Entretanto podemos estar em atividades desnecessárias, em pequenos e grandes vícios, que além de nos roubar o tempo, roubam também o nosso tempo de parar, descansar e Ser.

É um problema humano de todos os tempos, para aqueles que acreditam que isto acontece por causa das novas mídias e celulares, que podem ser vícios também como outros, já o poeta da antiguidade Hesíodo (800 a.C.) escreveu: “deixar seu trabalho até amanhã e no dia seguinte” é um problema humano.

A pesquisadora de Harvard Caroline Webb em artigo na revista da universidade escreveu: “isso porque é mais fácil para nossos cérebros processarem coisas concretas em vez de abstratas, e o incômodo imediato é muito tangível em comparação com aqueles irreconhecíveis e incertos dos benefícios futuros”, por isto atividades que nos tiram da rotina e nos colocam em uma dimensão social, isto é, com o Outro, movimentam nosso cérebro para regiões “incomodas”.

Acreditar que você deve esperar estar com bom humor para fazer algo é uma armadilha que pode levar à procrastinação. Joseph Ferrari, um professor de psicologia na Universidade DePaul, nos Estados Unidos, descobriu que o pensamento “não estou com humor para cumprir X tarefa” pode levar a um ciclo vicioso.

Realizar pequenas tarefas, aquilo que o professor e pesquisador Tim Pychyl testou e confirmou a eficácia: “uma que os alunos começaram, eles avaliaram as tarefas como menos difíceis e menos estressantes, e ainda mais agradáveis do que pensavam”, assim isto devolve a rotina.

Tarefas como arrumar a cama, preparar o café da manhã, retirar as louças e lavá-las, e outras podem também trazer uma recompensa, tiram do stress e devolvem harmonia ao seu redor.

Se feita para fazer um bem, e sendo bem-feitas trazem também uma recompensa espiritual e não raro sentem um alívio “inexplicável” que é resultado de fazer um bem de modo bem feito.

Referência:

Webb, Caroline. How to beat procrastinantion, Harvard Business Review, 2016  Acesso em: fevereiro 2024, Disponível em: https://hbr.org/2016/07/how-to-beat-procrastination

 

Fragilidade humana diante do Infinito

14 fev

Uma das obras importantes para entender a viragem linguística do ponto de vista da ontologia é a obra de Emmanuel Levinas, destacando aqui uma obra que toda a questão da impossibilidade de objetivação do Outro e da limitação humana diante de debilidades como os vícios, as dificuldades éticas e a guerra.

Levinas tira parte de sua experiência do que viveu na segunda guerra mundial, onde foi mantido preso pelo regime nazista, além de ter seus pais e irmãos executados, viu as atrocidades da então dita “razão esclarecida” que se mostrou violenta e totalitária, estas experiências estão em tensão em seu pensamento, e são importantes num contexto de ameaça de uma nova guerra mundial.

A ontologia tem seu papel dentro da metafísica segundo o autor, mas não seu primado como o de filosofia primeira, a transcendência do âmbito do “si” e do “ser”, uma vez que este movimento desvelou-se (as categorias de re-velar é um novo velamento) retornando o movimento ao si mesmo, ao idêntico, ao ser e e sua preservação, não ao reconhecimento do Outro.

Em contraposição a Heidegger, para quem a relação do ser com outrem é subordinada a uma relação com o ser em geral e nada interfere no surgimento do eu, Levinas entende que o eu não se deve ao Ser, mas ao Outro, e assim esta relação é fundamental como em Paul Ricoeur.

O autor propõe em Totalidade e Infinito uma nova escolha para a compreensão do ser em que a exterioridade não seja sacrificada, assim a relação com o Outro e com o “mundo” exterior é reflexo e caminho para a interioridade, nela encontra uma relação com o todo e infinito.

Esta relação do eu com o rosto do Outro que apresenta uma resistência ética, para o autor, é pela sua epifania, pela sua “aparição” (categoria fundamental na fenomenologia), que a exterioridade do ser infinito pode se manifestar como resistência.

O seu pensamento é mais complexo, mas podemos entender que a debilidade e limitação do eu, se mantida em tensão com a exterioridade e com o Outro, desvela o infinito e nossa relação com ele, que não pode ser outra que o reconhecimento de sua “transcendência”.

Levinas, E. Totalidade e infinito. Lisboa : 70, 1988.

 

Existe um Ser interior

07 fev

A filósofa Hannah Arendt já havia desenvolvido o tema de Vita Contemplativa, e o ensaísta coreano-alemão Byung Chul-Han amplia este tema em seu livro com o mesmo nome, porém vamos apontar apenas as novidades ali, entre elas aquilo que retoma de Heidegger que é a disposição.

No Ser e o Tempo, Heidegger trabalha o verbo stimmen, usando a conjugação stimmung (que é traduzida por disposição) e usa também Gestiment-Sein (ser disposto), mas que no alemão é algo como estar afinado, estar em sintonia com algo e isto modifica o conceito de intenção.

Ao pé da letra disposição, um estado de espírito precede qualquer intencionalidade referida a objetos: “A disposição já abriu, porém, o ser-no-mundo como todo, e torna principalmente possível um dirigir a [algo]” (Heidegger apud Han, 2023, p. 66).

Assim a relação com o mundo exterior, com os objetos, com os entes e com tudo que vem de fora ao Ser, significa que estamos dispostos a, diz o texto: “A disposição nos abre o espaço unicamente no qual nos confrontamos com um ente. Ela desvela o Ser” (Han, idem).

Esta visão transforma o que somos e pensamos, em termos espirituais aquilo que a alma esta disposta e para o que se dirige a partir da interioridade, diz o texto: “A dimensão contemplativa que nele habita o transforma em um corresponder. Ele corresponde àquilo que “se dirige a nós como voz [Stimme] do ser”, ao se deixar de-finir por ela” (Han, 2023, p. 67).

Assim o pensar torna-se outra coisa do que articulação lógica ou discurso narrativo: “Pensar significa “abrir nossos ouvidos”; ou seja, escutar e ouvir atentamente. Falar pressupõe escutar e corresponder. “Philosophia é o corresponder verdadeiramente consumando que fala atenta ao chamado do ser do ente. O corresponde ouve a voz do chamado […]” (Han, 2023, pgs. 67-68).

Tudo isto parece excessivamente filosófico e o é de fato, porém significa conforme afirma o autor que há algo de-finido, e temos muitas definições pré-dispostas, é algo que está condensado em nossa mente e nossos pensamentos “no âmbito pré-reflexivo”, quer dizer dentro de nós.

Assim é o que temos dentro, em nossa interioridade que nos ajuda ou limita, diz o autor citando novamente Heidegger: “Se a disposição fundamental fica de fora, então tudo é um aglomerado forçado de conceitos e cascas de palavras” (Heiddeger apud Han, p. 68).

Assim não é o exterior e aquilo que tomamos fora de nós que nos define, mas o que temos dentro e por isso a interioridade é fundamental para qualquer análise.

HAN, Byung-Chul. Vita contemplativa: ou sobre a inatividade. Trad. Lucas Machado. Petrópolis, RJ: Vozes, 2023.

 

Desgaste na Ucrânia e crise humanitária em Gaza

06 nov

Enquanto a guerra entra numa etapa de desgaste no leste europeu, os governos europeus já querem algum tipo de acordo de paz e a etapa é de desgaste para forças russas e ucranianas, na faixa de Gaza o avanço terrestre das tropas de Israel agravam a crise humanitária.

A ONU, os países árabes e diversos países ocidentais tentam costurar algum tipo de acordo que possa levar um cessar fogo e permitir uma ajuda humanitária mais efetiva, a situação é de crise humanitária, faltam alimentos, remédios e água, a situação dos hospitais também é precária, e os palestino denunciam bombardeio em áreas próximas.

O número de mortos na faixa de Gaza está próximo aos 10 mil, desde 7 de outubro, e portanto amanhã completará um mês, Israel diz que agora entrou numa segunda fase e não há o menor desejo de alguma proposta de cessar fogo, mas a pressão ocidental cresce, enquanto o Hamas busca aliados árabes, além dos tradicionais grupos da Cisjordânia e a base do Hezbollah no sul do Líbano.

Por todo o mundo há manifestações de palestinos, uma feita em Portugal marcou a presença do presidente de Portugal, Marcelo foi interpelado por um grupo pró-palestina ou dar sua posição com a frase: “Contra o terrorismo, mas a favor de um Estado palestiniano”, porque os grupos pró-palestina não veem o Hamas como “terrorista”.

O papa ligou para o líder da Mahmoud Abbas que falou sobre a urgência de se criar corredores humanitárias, e em contrapartida os rabinos marcaram uma audiência com o papa, que apenas entrou seu discurso pois não estava passando bem.

Segundo o diretor da Sala de Imprensa da Santa Sé, Matteo Bruni: “O Papa expressou pesar pelo que está acontecendo e recordou a posição da Santa Sé, esperando que possamos chegar a uma solução de dois Estados e a um estatuto especial para Jerusalém”. (ali as 3 religiões abramicas tem como sagrada: judeus, islâmicos e cristãos)

O fato que a Europa tenha entrado num caminho de paz, até mesmo pelo desgaste e imenso esforço que faz para apoiar a Ucrânia, também na faixa de Gaza a pressão internacional é forte e o único problema é a irredutibilidade de Israel.

Nesta manhã (06/11) foi publicado que o papa ontem falou com o presidente do Irã, Ibrahim Raisi sobre a crise na faixa de Gaza, ontem 5/11 após a oração do Angelus (meio dia local). 

 

Missa sobre o mundo

06 set

O escrito de Teilhard Chardin completou 100 anos no dia 03 de setembro de 2023, finalizou no deserto de Ordos na Mongólia, iniciado o escrito em 1919 quando trabalhava de maqueiro na primeira guerra mundial, foi lembrado pelo papa que estava na Mongólia nesta data.

Durante anos os escritos de Teilhard Chardin estiveram proibidos, mas aos poucos foram removidos e foram sendo publicados revelando uma espiritualidade e uma visão de mundo atualizada e real, foi Chardin que popularizou a palavra Noosfera de Volodymyr Vernasky.

Lê-se nesta missa: “Senhor, já que uma vez ainda, não mais nas florestas da França, mas nas estepes da Ásia, não tenho pão, nem vinho, nem altar, eu me elevarei acima dos símbolos até à pura majestade do Real, e vos oferecerei, eu, vosso sacerdote, sobre o altar da terra inteira, o trabalho e o sofrimento do mundo”.  

Chardin havia completado sua tese sobre paleontologia e estava na Mongólia para coletar fósseis quando finalizou a obra, já que estava ali sem condições de realizar uma missa convencional (na foto com Émile Licent, no deserto de Ordos, Mongólia).

Sua obra mais conhecida é “O fenômeno humano” polêmica porque desenvolve sua teologia dentro de uma concepção evolucionista o que enfureceu os teólogos da época e que ainda hoje é combatida em setores cristãos mais fundamentalistas, é bom lembrar que Jesus usou de parábolas para explicar coisas complexas e que as provas da existência do homem em períodos primitivos já é um fato e muitas alegorias bíblicas são claras, como as usadas no Apocalipse.

Na missa escrita por Chardin está o desejo de uma humanidade una, presa ao amor da encarnação e revisitada na Hóstia santa de cada missa: “Recebei, Senhor, esta Hóstia total que a Criação, movida pelo Vosso apelo, Vos apresenta na nova aurora. Este pão do nosso esforço não é, por si próprio, bem o sei, mais do que uma imensa desagregação. Este vinho da nossa dor não é ainda, por desgraça, mais do que uma bebida dissolvente. Mas, no fundo desta massa informe, Vós pusestes — tenho a certeza, porque o sinto — um desejo irresistível e santificador que nos faz gritar a todos, do ímpio ao fiel: «Senhor, fazei-nos um!» “.

O desejo de ver toda criação uma e ligada a vida e ao Amor é o desejo mais profundo do Criador.

CHARDIN, P.T. La Messe sur le Monde. (em português), 1923.

 

A lógica da narrativa bíblica

02 ago

A narrativa histórica quase sempre mostra a mudança de mentalidade e da lógica da guerra, do poder e da conquista de bens e imposição de uma cultura sobre a outra, a narrativa mística, na maioria das vezes procura avançar a mentalidade do processo civilizatório tanto pela ação humana como pela intervenção divina.

Sempre que um povo promove a opressão humana, material e espiritual tende a decadência e a ruptura civilizatória, assim aconteceu com a cultura semítica, a cultura egípcia nos primórdios da civilização humana.

A narrativa mística e espiritual dos povos analisa estes ciclos de outro ponto de vista, há uma promessa divina não apenas no plano divino, mas também humana, assim para Abraão era a terra prometida e o nascimento de seu filho, onde acontece uma teofania, uma manifestação (ou aparição) divina e finalmente uma aliança.

A promessa a Abraão era não apenas o nascimento de seu filho, mas após nascer Isaac a teofania acontece com a promessa de ele herdar tantos filhos quanto as estrelas do céu e a aliança se cumpre pois Abraão é considerado de pai da fé para três grandes religiões monoteístas: cristãos, judeus e cristãos de hoje.

De Isaac nascem as doze tribos de Israel através de seu filho Isaac, porém por inveja os irmãos vendem José ao Egito, que tinha dons e em sonhos lhe é revelada a promessa que ele seria líder das tribos, mas de inveja os irmãos o vendem ao Egito e a promessa divina se cumpre com o período de escassez em que os irmãos vão ao Egito comprar alimentos.

Não há uma Teofania explícita devido a maldade que fizeram com José, mas Jacó depois de lugar com o anjo consegue o perdão divino e depois o perdão do irmão Esaú.

O Êxodo os hebreus recebem a promessa do retorno a sua terra Canaã, porém a Teofania não se realiza nem na sarça ardente quando ocorre a promessa, nem na Tábua da Lei (os dez mandamentos) e sim quando Moisés realiza uma sala de reunião para o contato divino.

Na narrativa de Êxodo podemos ler que Moisés havia armado uma tenda ao longe (Ex. 33:7) “ fora do acampamento, e deu-lhe o nome de Tenda da Reunião. Assim, todo aquele que quisesse consultar o Senhor, saía pra a Tenda da Reunião, que estava fora do acampamento” e será após esta Teofania e ter recebido as Tábuas da Lei, que será constituída a “arca da Aliança” onde serão colocados o cajado de Arão, um vaso com o Maná que alimentou o povo no deserto e as tábuas da Lei.

Há sempre nas narrativas uma teofania ou uma teogonia (Hesíodo, por exemplo), como no caso da filosofia grega, que é um deus antropomorfo e diverso, entretanto, a teogonia pela sua característica é só a manifestação de crenças e desejos humanos.

 

Cosmogonia, cosmológica e escatologia

04 jul

Já desenvolvemos aqui a ideia de Kosmos na filosofia grega, que é um tempo que designa todo universo em seu conjunto, mas é também “ordem”, “beleza” e “harmonia” para os gregos, agora com potentes telescópios como o Hubble e o James Webb sabemos que há também um caos e uma desarmonia no universo, mas fica a pergunta mais profunda: como tudo começou?

Cosmogonias são um corpo de doutrinas, desde princípios religiosos e míticos até os científicos que procuram explicar a ordem e o princípio do universo em sua cosmogênese.

Na medida que o homem tornou-se mais sedentário procurou adaptar-se melhor a natureza para satisfazer as necessidades dos animais e plantas, precisando por isto olhar para o céu e entender as estações do ano para controlar melhor as plantações e pastagens para os animais.

Praticamente todas as civilizações (ou era civilizatórias) elaboraram suas cosmogonias, por exemplo, na civilização ocidental o modelo geocêntrico de Ptolomeu (a terra é o centro), passou para o modelo copernicano (o modelo heliocêntrico), agora com a potência do James Webb estamos olhando para as primeiras galáxias e isto é possível por que a luz que chega até nós já viajou vários anos luz, então estamos vendo uma imagem do passado.

Assim nossa visão da cosmogênese vai aos poucos se modificando, no momento por exemplo, o telescópio que trabalha com um espectro diferente da luz, o infravermelho, conseguiu avistar uma galáxia de 400 milhões de anos depois do big bang (se esta teoria estiver certa), o que significa 13,5 bilhões de anos atrás (foto), ou seja, estamos vendo quase nossa cosmogênese.

A cosmologia então se encontra cada vez mais próxima da cosmogênese e isto significaria uma visão das duas, mas ainda faltam as questões essenciais: de onde viemos e para onde vamos?

Falta assim uma visão escatológica, principio e fim, e uma questão já é certa, embora o planeta possa entrar em colapso e com ele nossa civilização, por ação de um cataclismo externo ou uma destruição de artefatos humanos: uma guerra, o próprio perigo de tantas usinas nucleares no planeta, lembremos o incidente de Fukushima em 2011 e Chernobyl, o planeta tem hoje 440 ativas e 23 em construção, além do arsenal militar em diversos países.

Em meio ao vento tempestuoso de nosso tempo, a cosmogonia cristã se ampara e espera na presença divina daquela leitura que diz (Mt 8,27): “Quem é este homem, que até os ventos e o mar lhe obedecem?” quando os apóstolos o acordam na barca por causa do tempo e oceano bravio.

 

Círculo hermenêutico e diálogo

07 jun

Antes do diálogo o círculo hermenêutico de Heidegger é construído um conceito de fusão dos horizontes, parece idealista, mas é justo o oposto, o conhecimento não se dá pela revelação do objeto ao sujeito, como entendia Kant, não é mera projeção do sujeito sobre o objeto como pensava o idealismo de Kant.

Sujeito e objeto possuem horizontes próprios, pois ambos são dotados de historicidade, exemplifico com um exemplo muito presente: a guerra, não basta olhar sobre os sujeitos em guerra nos dois lados de uma disputa, há a guerra como instrumento de ódio e opressão, e ela própria tem sua historicidade, claro os sujeitos em guerra também.

O conhecimento então se dá a partir da fusão dos horizontes dos sujeitos, daí se falar da superação do esquema sujeito-objeto, ele é dualista e nele o diálogo fica segmentado.

Ao perceber um objeto o sujeito sempre contribui com sua pré-compreensão, sua interpretação é parcial, assim é preciso entender a outra pré-compreensão, na hermenêutica filosófica embora sejam chamados de pré-conceitos, ela tem um aspecto positivo, o ponto de partida do diálogo e o passo seguinte é a fusão de horizontes.

Se ambos desejam a paz, e isto não pode ser só uma retórica, é preciso saber o preconceito.

Gadamer critica a historicidade romântica de Dilthey e esclarece: “[…] a ideia de uma razão absoluta não é uma possibilidade da humanidade histórica. Para nós a razão somente existe como real e histórica, isto significa simplesmente: a razão não é dona de si mesma, pois está sempre referida ao dado no qual se exerce.” (GADAMER, 1998).

Kant proporcionou a superação do paradigma objetal, com sua visão espiritual foi para a filosofia da subjetividade, no entanto hoje, com os estudos pertinentes à virada linguística já há uma visão de superação da subjetividade pela intersubjetividade, manifestada na linguagem como condição de possibilidade do conhecimento e não apenas como uma terceira coisa entre sujeito e objeto ou a simples oposição e confronto.

A hermenêutica filosófica está pautada não na dualidade de significados, mas na sua ampla e plural visão de significados possíveis, a possibilidade criada pela compreensão que se dá na fusão de horizonte que não é “qualquer coisa sobre qualquer coisa”, e sim penetrar naquilo que a fenomenologia de Husserl chamava de “a coisa em si”, aquela do Ser do ente.

O diálogo de posições em confronto não é senão outra forma de guerra, não há uma análise que vá ao fundo de cada pré-compreensão dos sujeitos e daquilo que estão nos objetos.

Uma dialogia sincera é necessária para um novo passo civilizatório, um “outro” diálogo.

GADAMER, Hans-Georg. Verdade e método. Trad. Flávio Paulo Meurer. 2. ed. Petrópolis: Vozes, 1998.

 

Espírito o que é

23 mai

Na origem grega a palavra é pneuma significando “sopro, vendo, ar” em tradução para o religioso “sopro divino, espírito” ou “Espírito Santo”, em análise ao tema que desenvolvemos no tópico anterior significa uma consequência da verdadeira ascese, uma “assistência” do Espírito Santo às questões cotidianas.

Na tradução hebraica a palavra é “ruah” (ou ruach), significando algo parecido “hálito, ar”, porém se distancia da ideia cristã de Espirito Santo como pessoa.

A palavra hebraica ruah tem também significado de “brisa” ou “sopro”, em Genesis por exemplo: “Entraram para junto de Noé na arca, dois a dois de toda a carne em que havia espírito de vida”, em hebraico.

A palavra hebraica ruach tem também significado de “brisa” ou “sopro”, em Genesis por exemplo: “E de toda a carne, em que havia espírito de vida, entraram de dois em dois para Noé na arca”, a tradução neste caso é c Isto parece deslocado da filosofia ou mesmo das ideias contemporâneas, porém desde os gregos: Platão, Plotino e mais recentemente os hegelianos exploraram diversos sentidos próximos a este de espírito absoluto, da verdade ou da vida.como “espírito de vida”, porém a palavra hebraica “ruach” é mais que isto.

Este espírito que é o Sumo bem de Platão e Aristóteles, se articulará na filosofia medieval e chegará a filosofia prática de Kant, para descrever o bem maior que o ser humano deve buscar, mas neste caso se confunde com a Eudaimonia que significa ética da felicidade (em certo sentido nem sempre “supremo”).

Platino (205-207 d.C.) é particularmente importante por ter recebido influência de Platão e ter influenciado por seu livro Enéadas: cristãos, islâmicos, judeus e gnósticos, sua influência particularmente em Agostinho de Hipona é bastante forte, sobre a natureza do Intelecto e sobre o “além do Intelecto”, ou seja, o Uno, embora possa ser classificado como tendo um pensamento metafísico é na articulação do intelecto com a alma, onde o Uno pode englobar os dois.

Esta ideia foi desenvolvida em Agostinho de Hipona para o qual é a separação dicotômica entre o bem e o mal (Agostinho fora um maniqueísta) que faz o intelecto distanciar-se da alma, assim levanta questão como o sumo Bem, consentiria a manifestação prevalecente do mal no mundo? O que justificaria o episódio da Queda do casal primordial? A resposta de Agostinho é pela insuficiência do bem, ou seja, a ausência do bem dá origem ao mal.

Assim parece mais correto em sentido mais amplo, a ideia de Espírito da Verdade, da Sabedoria e uma categoria “superior” ao mundo da substancialidade.