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Caminho, teofania e aliança
27
jul
A narrativa histórica, aquela feita pela
historiografia oficial, narra os fatos jornalísticos como eles acontecem, vê o caminho apenas como teoria e método, a manifestação divina como uma evolução histórica, e a aliança com Deus como ilusão religiosa.
A evolução e queda da civilização anterior a semítica, fato é que depois do filho de Noé (?) Sem uma civilização surgiu e evoluiu na antiga mesopotâmica dos Caldeus, dali partiu Abrão até chegar e ter o filho Isaac prometido por Deus Isaac e com ele fez uma aliança, e muda seu nome para Abraão, porque terá tantos filhos como as estrelas do céu (Gênesis 17,1-4) e de fato três grandes religiões o invocam como “pai da fé”.
Na história estarão próximos da grande civilização egípcia, e sairão dali no período do início de sua decadência.
Assim, este ciclo se repetirá com Moisés, devido a fome os hebreus migram para o Egito no tempo das 12 tribos de Israel (Jacó, filho de Isaac, que tomou o lugar de Esaú, teve a luta com o anjo), José vai para o Egito e depois os hebreus passam a viver uma viver a escravidão, lá Moisés recebe nova missão de partir para Canaã, e também haverá a manifestação divina no Sinai e nova aliança (Êxodo 19,11): “e estar prontos para o terceiro dia, pois nesse dia o Senhor descerá diante de todo o povo sobre a montanha do Sinai”.
Assim ocorre nova Teofania e nova aliança com Moisés recebendo as tábuas da Lei, quase chegando em Canaã e vendo-a de longe Moisés morre e Josué recebe a missão de levar o povo até a terra prometida, na arca da aliança (foto ilustrativa, a arca se perdeu) serão colocados um vaso com maná comida misteriosa que o povo comia no deserto, o cajado de Arão e a tábua dos 10 mandamentos).
Deste momento até o nascimento de Jesus vale a lei e os profetas, para os cristãos a nova aliança se faz com o anuncio do Evangelho (a boa nova) e a nova aliança é Deus no meio de seu povo e seu próprio guia.
Assim hoje a arca não é mais necessária, já houve uma manifestação do profeta Jeremias (Jeremias 3:16) mesmo antes do nascimento do Messias.
Verdade entre a lógica e a onto-lógica
30
jun
A verdade na construção ontológica dos gregos,
existe algo inexorável ao Ser e isto os levava a crer que de alguma forma isto se configurava no num todo cosmológico, o “sumo bem” de Platão ou o “motor imóvel” de Aristóteles, não era apenas realidades físicas, mas também meta-físicas.
O physis para eles era para os filósofos pré-socráticos algo permanente, primário e fundamental e depois ficou elaborado como natureza, que incluía o “cosmos”,
Plotino, um neo-platonico vai estender esta realidade a Alma, que seria uma forma inteligível que pensa no interior do intelecto, no debate atual sobre a consciência em Inteligência Artifical, diríamos que é a sensiência, claro é preciso retomar no contexto de Plotino, afirma ele na Enéada VI, 4:
“E nós, o que somos nós? Somos aquele ou somos o que se associou e existe no tempo? Na verdade, antes de acontecer o nascimento, estávamos lá [no inteligível], sendo outros homens e, alguns, também deuses: almas puras e intelectos unidos à totalidade da essência, partes do inteligível, sem separação, sem divisão, mas sendo do todo (e nem mesmo agora estamos separados).”.
Assim o todo permanece, se não há em Plotino o Deus como conhecem as religiões monoteístas, há a ideia do todo que “se revestiu de nós e acrescentou a si mesmo aquele homem”, na continuidade do texto acima.
Santo Agostinho parte desta ideia para afirmar que a alma é “a presença de Deus no homem, e sua ligação com o Criador, a responsável pela semelhança do homem com Deus”, assim como associa a alma ao Uno, uma categoria também usada por Plotino, e nele o Uno é Deus.
É verdade que a modernidade abandona a ideia de Deus e ao dividir o pensamento em objetivo e subjetivo, torna secundário aquilo que se realiza na mente, no pensamento e na alma, em síntese na noosfera, e isto acontece também com o mundo religioso, conforme postamos ontem não basta dizer “senhor, senhor” é preciso uma ação que corresponda a determinada crença.
Mesmo em seu tempo histórico, para os que creem esta epifania continua, Jesus já perguntava aos seus discípulos “quem dizem os homens ser o filho do homem [eu ser]? ” (Mt 16,13), porque sabia que muito do que é como ser divino e atemporal seria confundido com aspectos terrenos e contextuais apenas, em tempos de crueldades e hostilidades é preciso repensar o que pensamos de eterno, de atemporal e que deixaremos de legado para toda humanidade.
Verdades temporais e eternas
27
jun
A construção da ideia de verdade pelos gregos vem da aletheia, refere-se a
automanifestação da realidade e dos seres ao intelecto humano, a palavra significa a-lethea (não oculto, não velado), este verdadeiro ou é evidente ou pode ser construído pela razão.
Essa construção deu origem a “episteme” para se opor a “doxa”, ou mera opinião dos sofistas, mas não perderam de vista o todo, que para Platão era o “sumo bem” e para Aristoteles o “motor Imóvel” e ambas ideias se aproximavam de Deus como é pensado pelos cristãos.
Assim o saber era visto como um todo, e o contingente era visto como acidental, incerto e duvidoso, que ocorre, mas opõe-se a verdade toda.
Aristóteles tinha a clássica diferenciação ontológica entre o contingente e o necessário para o Ser e essa relação antagônica exprime-se numa relação hierárquica entre a techné e a episteme, claro que aqui tem um significado histórico e contingente, mas ajuda a entender a técnica em sua gênese.
A técnica não possui fim em si mesma, ela está atrelada a finalidade humana, e por isso não é neutra, é instrumental e serve aos propósitos humanos.
Damos um salto para ao final da baixa idade média, em seu período pouco estudado e compreendido com a querela dos universais de Boécio (480- 524 d.C.) e estudos da linguagem do monge Alcuíno (735 –804 d.C.).
Boécio escreveu “A consolação da filosofia” porém é um fragmento de seus escritos que lhe deu fama, encontra-se na querela dos universais, a questão de saber se os universais são coisas ou meramente palavras, isto dará origem ao debate entre realistas e nominalistas até o final da ideia média, onde a ideia de verdade vai substituir o Eidos grego que significa cada Ser tem uma essência.
Em seu desenvolvimento ontológico Tomás de Aquino (1225-1274), explica assim Deus como ser necessário: “ser necessário é o ser que deve existir, que não pode não existir”, deste modo o argumento pode ser reescrito como: “A proposição ‘Deus existe’ é necessária” ou simplesmente “Deus é” puro Ser.
Mas a modernidade rompeu com a ontologia até a retomada de Hidegger.
Esta ruptura aprofundou-se na razão cartesiana, mediata pela física clássica e o fim da metafísica, unida a ideia de um saber universal abstrato e idealista.
A critica da razão pura de Kant (1724-1804), e o idealismo alemão com o ápice em Hegel (1770-1831) dão o contorno final a uma verdade abstrata e idealista, o alcance da cultura greco-cristão ocidental encontra seu fim e a verdade torna-se relativa, a episteme apenas um método de verdade neutra.
Dualismo e unidade
08
jun
O dualismo vem do idealismo de Parmênides e chega até Hegel, já
postamos em suas categorias em-si, de-si e para-si, sendo para-si um certo retorno ao em si (posts da semana passada).
Existem dois tipos de dualismo: o dualismo de substância e o dualismo de propriedades.
Enquanto o dualismo de substância (ou dualismo cartesiano) argumenta que a mente é uma substância que existe de forma independente, já o de propriedade descreve uma categoria de posições em filosofia da mente que advogam que, apesar de o mundo ser constituído por apenas um tipo de substância, do tipo físico, existem dois tipos distintos de propriedades: propriedades físicas e propriedades mentais.
Esta briga no interior do dualismo continua em separação substância e mente, seja como substância ou propriedade.
A unidade é possível se pensarmos além da ontologia lógica de Parmênides onde o Ser é e o não ser não é, há um Ser que não é, que está presente na alma, e que no sentido trinitária é um Ser-para-si, isto é um para no sentido de além de, neste caso além da substância, e se pensarmos em Deus Absoluto (usando a categoria Hegeliana) o para-si é substância e se concretiza no “filho” da Trindade que é Jesus, ser-em -si homem e ser-para-si Deus.
Assim Deus entra na história e na substância como mente e propriedade, aquilo que o teólogo e paleontólogo francês Teilhard de Chardin chama de noosfera, que é subtítulo deste blog.
Deus mente e propriedade entra na história e se eterniza como substância no corpo e sangue, com as substâncias pão e vinho, que são artefatos humanos, o trigo feito pão pelo homem e a uva feito vinho pelo homem, assim substância humana, divinizada e eternizada na ceia de Jesus, esta é a festa do Corpo de Cristo realizada hoje por boa parte dos cristãos.
No raciocínio chardaniano Deus retirou o universo de sua sub-instância que também é Deus, do corpo de Cristo, assim todo universo é cristocêntrico e penetrado por sua divindade.
A tentativa humana de criar um “ser” inteligente e além-do-humano, é uma ex-machina incapaz do para-si.
Assim é que se realiza a unidade trinitária e humana, é preciso passar através do não-Ser que é Ser, é preciso superar contradições e ir além de si, entrar num para-si divino e eterno.
Idealismo e pericorese
02
jun
O idealismo ao desenvolver as categorias em-si, de-si e para-si isola a
possibilidade trinitária de relação e anula a ideia de relação ontológica, o que é em-si se não é Ser e o que é para-si se não é não-Ser, o Outro não é negação do Ser, mas seu complemento.
De-si é relação, e isto completa a ideia trinitária cristã de três pessoas em relação, que é a chamada pericorese.
Numa metáfora possível com o Idealismo: Deus-Pai é Deus-em-si, Deus-filho é Deus-para-si e Deus-Espírito Santos é Deus de-si, observa-se que Deus-para-si tanto é homem (Deus transcendente sua divindade) como é Divino (Jesus é Deus e transcende a humanidade)
Isto que significa o uno em três pessoas, o primeiro concílio cristão de Nicéia (325) foi discutido a divindade de Jesus, porque era ainda mais fácil, devido ao dualismo Ser e não-Ser, acreditar em dois do que em três.
Para subsistir a ideia dualista, alguns pseudo-teólogos lançaram mão da ideia que Deus-Pai é fonte e origem de toda divindade, assim as outras duas pessoas foram geradas pelo Pai, criando uma nova forma de negar a pericorese trinitária, ou se preferir “a dança” na relação divina interna.
Foram os padres capadócios, Gregório Magno, Gregório de Nissa e Basilio de Nissa que viram esta contradição, que vem revestida de nova roupagem, da troca da palavra prósopon (persona) por hipóstasis e esta por sua vez confundida com ousía.
Basílio usou da fórmula de Mt 28,19 que afirma que a comunicação dos Três no batismo manifesta o Espírito Santo na união do Pai com o filho, na mesma dignidade, e manifesta ao homem no batismo, por isto o batismo válido é em nome das Três pessoas em um Deus.
A relação é como se fosse a dança entre as três pessoas com a metáfora dos capadócios (figura).
Esta relação não é mítica, embora mística, sua relação com a humanidade está descrita em Jo 3,1: “De fato, Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele”.
Entender, ver e crer
05
mai
Não podendo ter uma categoria para-si que contemple o Todo, além do universo
e seus mistérios, o Ser que antecede a tudo e a todos, a categoria de Hegel para-si volta a ser a que Sartre vê com a volta ao ser-em-si puramente humano e encontra o nada, ao invés de tudo.
Sim é mistério, como o próprio universo se revela, mesmo penetrando no mais profundo do nosso Ser só encontraremos tanto o próprio ser-em-si revelado como designo (no sentido de designer divino) se encontrarmos verdadeiramente o para-si, e neste caso como há um infinito mistério é preciso crer.
Mas não é um crer cego, ou puro fanatismo, nem mesmo um ato de altruísmo elevado, deve ser um encontro com o nosso próprio Ser, ali nos sentamos em uma confortável poltrona e entendemos que nascemos para edificar, crescer e amar, sem estas premissas, o inverso será perigo e quando levado a toda sociedade impera o ódio, a intolerância e ao final: a guerra.
Não é ameaça de um Ser divino que nos criou para a perfeição, é a ameaça daqueles que negam mais do que a necessidade de um Ser e um Saber supremo (Platão chamou de Sumo Bem), que não pode ser realizar senão na plenitude um puro Ser que é Ser-em, Ser-para-Si e ser-de-cima que se volta a humanidade.
Hegel passou perto de um conceito trinitário, mas o idealismo o impediu, já que há nele um dualismo intrínseco, que divide a objetividade (do ser-em-si) da subjetividade (do ser-para-si)
Esta dificuldade era marcante em Tomé que quis ver e tocar as marcas do corpo de Jesus Ressuscitado, também noutra passagem (um pouco esquecida) Felipe pede a Jesus que “mostre o pai”*, ao qual Jesus responde: quem me vê, vê o Pai.
O Jesus histórico não pode ser negado, não é um mito, nem um fato simbólico, ali estava um homem em-si, um Deus-para-si e um homem/Deus-de-si em relação com a humanidade.
*O trecho específico da Bíblia estão em João 14, 8-9: Disse Felipe: “Senhor, mostra-nos o Pai, isso nos basta!” Jesus respondeu: “Há tanto tempo estou convosco, e não me conheces, Felipe? Quem me viu, viu o Pai.”
