Blog Marcos L. Mucheroni Filosofia, Noosfera e cibercultura

A conjuntura complexa tanto nacional quanto internacional tem conduzido a um caminho de facilidade que é o pragmatismo político, e como esclarecem muitos estudiosos, não cabe quanto a este termo uma separação ideológica.

O reducionismo neste campo leva a um significado semelhante aos termos “objetividade” e “praticidade”, mas deve-se incluir pela emergência de um novo termo também a palavra “sustentabilidade”, quanto a combinação dos termos de desenvolvimento econômico e preservação de recursos naturais, mas não é só isto, em essência é o ativismo político hoje.

A ausência de uma reflexão mais ampla, e aqui não me refiro ao pessimismo baumaniano e nem ao pragmatismo filosófico aliás combina bem com o político, já que em todos setores da vida humana, a diversidade natural das coisas, e regras mínimas de convivência social, obrigam todos, até individualistas, a se integrarem à coletividade.

Mas o que está em jogo, no caso brasileiro é a saída de uma profunda crise à qual todos rejeitam a paternidade, mas cada um a seu modo tem sua culpa maior ou menor, uma vez que os que não pecaram por ação corruptiva e irresponsável, pecaram por omissão.

O que pode nos salvar é uma boa dose de democracia plena, longe do pragmatismo político também expresso nas ruas, mas perto do questionamento das estruturas e a sua consequente modificação, redução do poder (não necessariamente do tamanho) do estado, e liberação das forças econômicas, junto ao necessário socorro ao problema social.

Quanto ao pragmatismo filosófico, é uma doutrina metafísica que defende que a ideia do sentido da vida corresponde aos desdobramentos práticos, ou seja, boa dose de voluntarismo aliada a um neo-empirismo, nada mais idealista

Se a essência do idealismo é a separação de objeto e sujeito, faço uma inversão proposital, a essência do cristianismo para Ludwig Feuerbach é separa do sujeito e os objetos sensíveis, e para Feuerbach a consciência do objeto pode ser, embora distinguida da consciência de si, uma consciência que coincide logo em seguida ao se tratar do objeto religioso, devido sua “transcendência” é exatamente o que o faz retornar-se a consciência de Si, explico.

Para Feuerbach, e o objeto sensível está fora do ser (embora a ontologia aqui seja só um apelo), o objeto religioso está nele, é um objeto intrínseco, e tão pouco o abandona, a sua consciência moral o abandona, é um objeto íntimo, e mesmo o mais íntimo, é o mais próximo de todos.

A sua crítica a Teologia, usando o idealismo pressupõe essencialmente um juízo crítico, a “diferença entre o divino· e o não-divino, entre o que é e o que não é digno de adoração”, assim com este dualismo é possível jogar todo a essência do divino na vala comum do Ideal.

A consciência de Deus é a consciência em si do homem, eis o idealismo Hegeliano tornado religião: o conhecimento de Deus é o conhecimento de si do homem.

A negação do sujeito é considerada como irreligiosidade, e sua relação com objetos sensíveis, uma negação do sujeito, eis a religião ateia de Feuerbach, a qual Marx de voltará chamando-a de Velhos Hegelianos, e procura fazer sua inversão, agora do objeto ao sujeito, eis a nova versão “religiosa” dos Jovens Hegelianos, como Marx.

“Não se trata mais do Céu para Terra” disse Marx, mas agora “da terra para o céu”, ou seja, do objeto para o sujeito, da força de trabalho e da produção, para sua divinização.

Se para Marx, a fetichização era a separação do trabalho de seu instrumento de trabalho e da mercadoria, fetichização pode ser a reificação (rex – coisa) ou a objetivação, onde vê a separação do sujeito e o objeto, no fetichismo religioso é a separação do consumo (pecaminoso) e indivíduo (visto sem autonomia) ao qual o religioso deve “assistir”.

A relação justa com o dinheiro, com o trabalho, com a saúde e educação, não é senão uma superação da visão idealista religiosa, sua consumação num homem em relação harmônica com o mundo, e neste caso, também a beleza, a poesia e vida saudável tem perspectiva.

Mas o que é consciência ? amanhã voltamos nisto.

O nosso tempo carece de uma cosmologia, de um olhar para o infinito, todas as civilizações tiveram suas cosmologias, e a nossa ocidental as perdeu.

Os pré-socráticos, que em sua visão, viam uma manifestação quando se falava na questão do Ser e/ou a “possibilidade” do desvelamento (aletheia) ou da “ocultação” natural, isto é, o que somos se oculta.

Heidegger propõe uma releitura dos pré-socráticos de maneira diferente das que foram feitas pela tradição, isto é, Platão e Aristóteles entre outros posteriormente, porque passaram a olhar somente o EU e em alguns casos o NÓS, mas sempre numa dinâmica finita (O Sumo Bem de Platão) ou estática (O motor imóvel de Aristóteles).

O que eles entendiam por Céu, não ampliava os sentidos para além de uma epifania (epiphaneia), para ver o Céu como nossa origem cósmica, fato distorcido no transcorrer do tempo, e que parte da exegese cristã não deixou de ser vítima, uma vez que o teocentrismo tem como catarse no final da idade média exatamente o problema do movimento dos planetas e da centralidade do sol, mas a questão posta era outra: a Bíblia pode ser interpretada, pode haver uma questão hermenêutica na leitura bíblica ?

A Filosofia contemporânea é quase toda racionalista, é possível através de uma nova cosmologia, uma possibilidade de “reviravolta” que poderia reativar o nosso pensamento à filosofia originária, aquela que remete aos nossos ancestrais e ao que verdadeiramente somos, e não ao que fazemos, que é ideológico.

Chamamos de experiência e de fenômeno apenas o mundo sensível, sem este olhar para o inifinito, tanto o infinitamente grande (não necessariamente o absoluto) como o infinitamente pequeno, conforme comenta Blackburn sobre a Fenomenologia de Husserl:

“(…) Husserl percebeu que a intencionalidade era a marca da consciência, e viu nela um conceito suscetível de ultrapassar o dualismo tradicional da mente-corpo.  (…) Apesar da rejeição do dualismo por Husserl, sua crença na existência de algo que permanece depois da epochê, ou suspensão dos conteúdos da experiência, o associa à prioridade às experiências elementares da doutrina do fenomenismo, e a fenomenologia acabou por sofrer, em parte, com a superação dessa abordagem aos problemas da experiência e da realidade. Contudo, fenomenólogos mais recentes, como Merleau-Ponty, fazem plena justiça à natureza mundo-envolvente da experiência.”

Não há nada mais difícil para a filosofia contemporânea do que o epochê, suspensão de juízo sobre os conteúdos, e o desvelamento aletheia, porque ela está viciada tanto ideológica como filosoficamente.

Minha homenagem a defesa de dissertação de meu aluno Ramon Ordonhez, sobre o tema.

Blackburn, Simon. Contributions to Philosophy: From Enowning, Indiana University Press, 1997.