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Aretê e retidão
01
fev
É preciso compreender que na filosofia antiga, 
principalmente em Aristóteles e Platão, o objetivo é desenvolver uma filosofia para a polis, educação o político (para Platão ele deve ser um filósofo no sentido de excelência do pensamento) e para Aristóteles o cidadão, considerando que somente homens livres estavam aptos para a cidadania.
Assim aretê traduzido como virtude, é também uma característica de uma excelência particular, mas não é sua tradução como propõe alguns interpretes, a palavra que Aristóteles usa para isto é phronesis, um pensamento teórico prático que leva a uma sabedoria especial.
Não podemos supor que homens que não tem uma vida particular de “excelência” e a vive com sabedoria sejam homens aptos ao exercício público, o apego ao poder, ao dinheiro e aos vícios da vida contemporânea, feitos em nome da liberdade, inibem a capacidade do político.
Não se fala mais no campo moral, não se trata do roubo e da mentira, o nome dado hoje é de fake News devido sua publicização pela mídia, e a mentira pode ter perna curta, mas sua ação confunde a vida social, desinforma e leva a outros vícios, além do fanatismo pessoal.
É importante abordar também a questão da liberdade, podemos fazer o que quisermos, mas não podemos ignorar as consequências, uma vida imoral e desonesta não leva a uma vida social justa e equilibrada, os outros vícios acompanharão a ganância e o poder pelo poder.
Assim não tarda a aparecer naqueles que veem a liberdade neste sentido equivocada pagam com deformações na vida pessoal, envolvimento com forças antissociais, por exemplo, desde o tráfico até mortes e trafego de pessoas, como aqueles que já ganharam publicidade.
É difícil neste contexto de uma visão equivocada de liberdade, falam de retidão, de bons costumes, do pessoal ao social, de empatia e solidariedade, o que existe é demagogia apenas para o exercício imoral da política, do poder e do dinheiro público.
Cultura, Inteligência e Sabedoria
31
jan
O problema da cultura contemporânea já foi
abordado em vários posts, o psiquiatra Anthony Daniels que assina seus livros como Theodore Dalrymple (O que fizemos de Nossa Cultura, Qualquer coisa serve, A faca entrou, etc.), a inteligência segue sendo questionada agora com o bode expiatório do universo digital, mas cuja crise vem desde o início do século passado (o neopositivismo, o neologicismo e a visão simplista da realidade), agora toma contornos de uma falta de equilíbrio, de bom senso e até mesmo de algum sentido de humanidade.
Edgar Morin explica esta falta de sabedoria através da visão disciplinar e segmentada da realidade, uma ausência completa de uma visão complexa e ampla que dá origem ao que ele chama de policrise, porém é importante questionar o que é sabedoria.
No sentido grego não é um saber privado no sentido da moral e sim público e social, que visa minimizar exacerbações de impulsividade egocêntrica do eu, quando colocada numa perspectiva da obra de arte atinge um patamar de princípio universal, bom e belo.
A palavra grega como “amigo do saber” ou do conhecimento é reducionista, uma das palavras judaicas para sabedoria é chokmah ou tushiya que significam sabedoria que conduz a um sucesso prático, parece mais adequado a realidade atual, porque é sábio se tem sentido prático para a vida de cada pessoa e do conjunto da humanidade.
Isto está bem de acordo com a palavra grega proposta em função de uma virtude, a phronesis, que costuma-se traduzir por prudência, termo que o filósofo contemporâneo Hans-Georg Gadamer adota mas o traduz por serenidade, julgando mais próximo que prudência.
Os que clamam por um saber meramente objetivo, bem ao sabor idealista, na realidade são pouco práticos indicando ausência de sabedoria, tornam-se impulsivos e activos (no sentido da Vita activa que Hanna Arendt e Byung Chul Han reclamam), típico da sociedade do cansaço.
Queremos um saber rápido, consumista ou midiático e ele nada ou pouco tem a ver com a sabedoria, que requer pensamento, contemplação e pensamento não imediato sobre os fatos.
A sociedade atual desviou-se do saber prático porque reclama por inteligência e cultura sem perceber a conexão profunda que deve ter com sabedoria que vem de uma reflexão mais profunda sobre o Ser, as coisas e a essência da vida.
Defendemos a paz, mas não evitamos a catástrofe, a guerra, o ódio e o diálogo e o respeito com o diferente, não há sabedoria prática neste tipo de pensamento contemporâneo.
O idealismo e a vivência real
18
jan
A grande descoberta da vida real (ou
redescoberta se tomamos como base a ontologia clássica e medieval) é uma crítica radical ao idealismo, que separa o sujeito da vida com o mundo real, o que é prometido na vida projetada sobre as coisas e as não-coisas (nossos posts da semana passada) é a catástrofe da vida real que não se traduz em valores reais e concretos.
A fenomenologia retoma a vida real através do Lebenswelt (mundo da vida) que foi retomado pelo filósofo Husserl e que é tocado e citado por Habermas, sem desenvolvê-lo realmente.
O objetivo desta filosofia é mostrar que deve ser o ser humano o centro do processo de conhecimento, a consciência humana é doadora de significado ao mundo das coisas, ou dos fenômenos deste mundo, de onde vem o nome fenomenologia, não-coisas também podem readquirir sentido se penetrarmos nesta razão humana (que o idealismo chama subjetividade).
Com isto a consciência humana readquire significado e sentido aos fenômenos e coisas do mundo, direciona ao que é cada coisa em essência, num caminho sempre intencional e com isto doador de sentido.
Husserl na sua obra “Crise das Ciências Europeias e a Fenomenologia transcendental”, é onde este conceito aparece de forma clara e aprofundada, porque estabelece uma relação entre a epistemologia (a sistematização do conhecimento) e a filosofia e redescobre a ascese.
Assim, uma verdadeira ascese não separa o mundo das coisas e não-coisas apenas mostrando que haveria uma irrealidade em um destes mundos, como ele não está separado da vida, é lá que se verifica que nos deslocamos do mundo concreto da vida para um caminho cujo evolução destrói a base do humano e do real, as guerras e as decadências pessoais são isto.
Em Habermas o mundo da vida é trabalhado como algo que está imediatamente disponível para os atores sociais sob a forma de significado e/ou representações disponíveis a todos, já para Husserl a fundamentação fenomenológica remete a uma ética para a ciência e a técnica do mundo, dado que a ciência não conseguiu alcançar este patamar como discurso sobre a ação na qual é ausência a vida da reflexão, e dentro da ciência, o que faz o criticismo de Kant.
Sloterdijk desenvolveu algo próximo a este conceito como uma ascese desespiritualizada, ou seja, apesar de trabalhar o conceito de “fenomenologia do espírito” eles ficam no campo abstrato e sua real atualização no mundo da vida não acontece, porque não é claro que tipo de exercício é este.
Assim realizamos uma série de “exercícios”, somos a sociedade dos exercícios físicos e mentais, mas sua tradução no mundo da vida não leva a atos sociais e morais concretos.
HUSSERL, E. A crise da humanidade europeia e a filosofia. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2008.
O terceiro incluído da física e o pensamento
17
jan
O fato que estamos presos ao dualismo, 
A e não-A, o Ser é e o Não Ser não é, e agora transformado em pensamento político como se a natureza e a sociedade houvesse apenas sempre duas opções em conflito não havendo uma terceira (ou mesmo quarta e quinta opções) é um pensamento desatualizado se olhamos o paradoxo lógico desenvolvido pelo físico Barsarab Nicolescu que encontra paralelo não só na física quântica (foto), mas também no pensamento social e ontológico: a terceira opção (figura).
Tanto que isto é verdade que o próprio texto de Barsarab que pede uma reforma da Educação e do Pensamento (Barsarab, 1999) indica que pode-se ver nesta mudança uma saída do centro de uma crise maior que as questões físicas ou lógicas, afirma Barsarab: “Uma coisa é certa: uma grande defasagem entre a mentalidade dos atores e as necessidades internas de desenvolvimento de um tipo de sociedade acompanha invariavelmente a queda de uma civilização”, ou dita de outra forma, mais ontológica, ente o Ser e o não-Ser há um estado Não-Ser-sendo que rompe dualismos e paradoxos.
Tanto a carta de Barsarab que pede uma reforma da educação, como outros pensadores como Edgar Morin e outros perceberam uma crise na modernidade com raiz no pensamento e na educação, o teórico do Terceiro Incluído T, dá uma sentença preocupante: “O risco é enorme, porque a contínua expansão da civilização ocidental, em escala mundial, faria com que a queda dessa civilização fosse equivalente ao incêndio de todo o planeta, em nada comparável às duas primeiras guerras mundiais”.
Existe ainda um pensamento linear e monodirecional onde a intencionalidade é sempre polarizada e criar um caminho “único” e monocromático, com o eterno perigo de autoritarismo e desvios de poder, para distensionar será necessário um mundo mais aberto e onde todos fossem incluídos e não apenas o que é conveniente ao poder.
A educação deve caminhar e auxiliar este contexto, Barsarab diz em sua carta: “A harmonia entre mentalidades e saberes pressupõe que tais saberes sejam inteligíveis, compreensíveis. Mas será que essa compreensão pode ainda existir, na era do big bang disciplinar e da extrema especialização?”
A dura realidade da pandemia mostra que oscilamos entre uma verdadeira solidariedade e uma distensão para enfrentar a crise, e a polarização oportunista que quer tirar vantagem sobre as mortes e os desvios de uma crise sanitária mal gerenciada, em alguns países mais, mas em quase todos.
A sentença de Barsarab que parece dura não o é: “Existe alguma coisa entre e através das disciplinas e além de toda e qualquer disciplina? Do ponto de vista do pensamento clássico não existe nada, absolutamente nada. O espaço em questão é vazio, completamente vazio, como o vácuo da física clássica”, neste epoché (a visão grega do vazio) pode florescer uma verdadeira filosofia, também ela quando não é (a suspensão de juízo, os novos horizontes além dos pré-conceitos, etc.) é que ela é.
NICOLESCU, Basarab. O manifesto da transdisciplinaridade. Trad. Lúcia Pereira de Souza. São Paulo: Trion, 1999.
O mau gosto está se tornando comum
16
jan
A palavra não é minha, e sim nada mais nada
menos do que o escritor nordestino Ariano Suassuna, em uma palestra que alguém teve a feliz ideia de transformar em um short post do youtube, ele complementa: “a capacidade de se indignar com o que é feio, disse, eu vejo novela, acho que a novela coisa importante que a gente tem que ver, estava passando uma novela era até boa, mas na música de entrada tem um verso repare que coisa, minha pedra é ametista, minha cor é o amarelo, mas sou sincero preciso ir com urgência ao cientista” … o publico riu … e ele complementou: “tenha paciência isso é ruim demais” (trecho de palestra de Ariano Suassuna).
Theodore Dalrymple, é o pseudônimo do psicanalista inglês Anthony Daniels, que resolveu escrever ensaios e transformou 26 ensaios em um livro Nossa Cultura ou o que restou dela, e agora trabalhando como voluntário em uma obra que reeduca adictos e entendi mais a fundo o que o autor queria dizer, não se trata de sentimentalismo ou simplesmente dar a receita: “a sociedade fez isto com ele”, em parte é verdade, mas por decisão própria estas pessoas podem mudar suas vidas (entrevista com Danilo Gentili).
A decisão é individual e pode mudar vidas e realidades, é possível devolver esperança a pessoas que a vida o colocou a margem, sem fazer demagogia ou tratar com preconceito estas pessoas, ajuda-los a enfrentar de frente a realidade própria, e depois a social, mas a decisão é um primeiro passo pessoal (entrevista com Danilo Gentili).
O gosto pelo feio, antiético e imoral não é opção final, pode ser reversível, mas a receita do sucesso é enfrentar a realidade pessoal e social, sem fugir das responsabilidades dela e disposto a ver alternativas de educação, respeito e ética que nem sempre são as tomadas.
Dar uma esmola, um prato de comida pode ser uma medida imediata, mas a preventiva exige uma mudança de perspectiva de vida, de uma metanóia muitas vezes complexa que desmonta valores antissociais adotados, e o psicanalista Anthony Daniels fala com propriedade, porque tratou de muitos destes casos extremos em presídios e no seu consultório.
Adotou o pseudônimo provavelmente para demonstrar que não se tratam apenas de casos e distúrbios psíquicos, mas de vícios e atitudes antissociais que se transformam em pensamentos e ações destrutivas e negativas.
O livro na primeira parte trata de artes e letras e a segunda parte de sociedade e política, mas o autor não deixa de tratar do futuro nas duas partes, para onde estávamos indo e já estamos quase chegando: a ladeira abaixo na qual entramos e se é possível reverter este processo.
Além de críticas ao modo de pensar eurocêntrico, idealista e da cobrança pela eficácia, ele que é europeu mostra caminhos parecidos aos que buscam tirar pessoas do caminho da degradação.
Quem assiste estes influencers que oferecem recompensa por aí, perguntas básicas, como a primeira capital do Brasil, a capital de algum Estado que não seja São Paulo ou Rio Grande do Sul, os outros parecem desconhecidos, perguntas de matemática então beiram a ignorância.
Perguntas como quanto é 10 elevado a 0 de matemática, frutas que começam com P (Pera, Pitanga, Ponkan, etc.), enfim perguntas muito simples e que poucas pessoas respondem.
Theodore Dalrymple: “Nossa Cultura ou o que restou dela”. E Realizações. São Paulo. 2015.
Um novo front de guerra
15
jan
O medo que a guerra entre o Hamas e Israel
incendiasse a região do oriente médio aos poucos vai se confirmando e escalado, os bombardeios realizados por forças ocidentais (EUA, Reino Unido e Holanda) na região do Yêmen, onde o movimento extremista Houthi tem suas bases.
O grupo é alinhando ao Irã, e a região é uma das mais pobres do planeta, e os Houthis mantem o controle sobre navios de bandeira internacional que navegam pelo mar Vermelho, local estratégico para forças militares na região (veja o mapa).
No passado distante chegou a fazer parte do Reino de Sabá, a mais de mil anos, sendo mencionado inclusive no Genesis, e também no Alcorão, mais recentemente por ter chuvas mais que outras regiões dos países árabes tinha uma boa agricultura, cuja plantações de cafés é de onde vem o tipo de café arábico, e chegou a ser chamada de Arábia Feliz juntamente com Omã no período em que tribos sedentárias desenvolveram uma economia agrícola.
Chegou a dividir-se em Yêmen do Norte e do Sul, período em que uma região tornou-se de domínio comunista, porém voltou a se reunificar e no período da primavera Árabe o país entrou em uma grande instabilidade política e social, mergulhando em uma sangrenta guerra civil, que segundo dados da ONU deixou 22 milhões pessoas em situação de vulnerabilidade.
As incursões militares dos EUA e Reino Unido na região eleva a tensão com os países árabes e pode provocar uma escalada militar ainda maior na região.
Outro polo de tensão foi a eleição em Taiwan do candidato do Partido Democrático Progressista (PDP), Lai Ching-te, de 64 anos, ele alcançou 40,1% dos votos contra Hou Yu-ih (Koumintang, KMT) com 33,5% e Ko Wen-je (Partido do Povo de Taiwan, PPT) com 26,5%, sua eleição representa a aprovação de uma política nacionalista contrária a China, Lai era vice da atual presidente.
Segue a escalada da guerra na Ucrânia, onde o inverno favorece o “general do inverno”, devido a dificuldade de movimentação e manutenção de tropas pela Ucrânia em regiões frias, a Rússia tem feito intensos bombardeios em diversas cidades usando a força aérea.
A crise em Israel que completou 100 dias deste o atentado do dia 7 de outubro pelo Hamas, e se volta agora por ataques do Hezbollah que são apoiados pelo Irã, que se pronunciou como não tendo participação nos atentados que deram início ao conflito.
O quadro de beligerância em todo planeta se intensifica, as eleições americanas se realizarão este ano em novembro e os partidos já utilizam as situações de guerra como campanha.
Não coisas e a subjetividade, o eidos deturpado
12
jan
A subjetividade vem do idealismo que julga o Ser
separado das coisas, assim só ser se projetado sobre os objetos, porém o “eidos” gregos, de onde veio o idealismo nascente, não havia esta separação, tanto nas 4 causas de Aristóteles: material, formal, eficiente e final, como também na teoria das ideias platônicas que é a essência e que já relacionamos à coisa.
Enganam-se aqueles que julgam o mundo imerso na erotização, seja o mundo da fantasia, aquela que vem das obras de ficção, do imaginário infantil e do olhar com esperança para um futuro melhor, hoje em um presente cada dia mais preocupante, Chul-Han escreve assim:
“Sem fantasia, só existe pornografia. Hoje, a própria percepção tem traços pornográficos. Ela ocorre como um contato imediato, mesmo como uma copulação de imagem e olho. O erótico ocorre no fechar dos olhos” (Han, 2022), ou seja, é justamente seu inverso, estamos no vazio existencial, na negação do Ser e nele só resta a pornografia, como degradação do Ser.
Citando Barthes, Hul-Han esclarece a parte do pedaço que é: “A subjetividade absoluta só pode ser alcançada em estado de silêncio, o esforço para alcançar o silêncio (fechar os olhos significa fazer a imagem falar no silêncio). A fotografia me toca quando eu a retiro de seu blábláblá habitual […] não dizer nada, fechar os olhos […]” (Han, 2022) e está citando Roland Barthes em sua obra (foto): A câmera clara (ou Lúcida, dependendo da tradução).
A fotografia é portanto uma forma de perpetuar o silêncio, o desejo de muitos tirarem fotos como ato de individual é assim retirá-la do cotidiano e inserir um que de eterno, enquanto a exposição pública que o universo digital permitiu é devolvê-la ao “blábláblá habitual”, diz o autor: “O desastre da comunicação digital decorre do fato de que não temos tempo para fechar os olhos” e talvez ele não saiba mas isto é inclusive físico, por não piscar os olhos devemos usar lubrificantes para a vista se a expomos muito tempo nos ecrãs.
“O ruído é tanto uma poluição acústica quanto uma poluição visual. Polui a atenção” (Han, 2022) e citando Michel Serres diz que este instinto é de origem animal, como os cães, tigres e outros animais que urinam para demarcar terreno, poluem com seu fedor para inibir que os outros animais se aproximem.
Permitir a aproximação do outro é não demarcar território, é sábia a resposta bíblica de Jesus ao contato inicial de dois novos discípulos (Jo 1,38): “Jesus perguntou: “O que estais procurando?” Eles disseram: “Rabi (que quer dizer: Mestre), onde moras?” e ele respondeu: “Vim e vede” e foram e ficaram com Ele, porque não demarcou terreno e não se fechou.
A lógica do silêncio é contrária ao ruído, que não significa apenas a poluição de um som audível, mas um completo vazio capaz de conter e receber o Outro.
HAN, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida, tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 2022.
A não-coisa e o mundo amoral
11
jan
Para Byung Chul-Han o que está se alterando
é o mundo da mercadoria com o digital, vai fazer uma análise da posso do livro e o ebook, este como não-coisa, o smartphone e outros objetos digitais, porém o mundo da moral também está se alterando, cita de passagem:
“A pessoa desinteressada pelas coisas, por posses, não se submete à “moral da coisa” baseada no trabalho e na propriedade. Ela quer brincar mais do que trabalhar; vivenciar e desfrutar mais do que possuir. Em sua fase cultural, a economia também mostra traços lúdicos. A encenação e a performance estão se tornando cada vez mais significativas. A produção cultural, ou seja, a produção de informações, adapta cada vez mais os processos artísticos. A criatividade se torna seu lema”, usando um raciocínio de Vilém Flusser sobre a moral da coisa.
O que Chul-Han chama de fase cultural dever-se-ia analisar a fundo o período da indústria cultural, radio, cinema e televisão, que não foi senão uma passagem da mercadoria para o imaginário através da propaganda, onde se vende a marca e não o conteúdo, assim não estão alienados somente o trabalho e o produto, mas sua própria essência está alienada, usando um termo do período medieval, já analisamos num post anterior, perde sua quididade, sua identidade e singularidade, pois foi a indústria cultural que deu a tudo o aspecto de mesmice.
Também no trecho final vai analisar coisas do coração, e é bom lembrar que estas também tiveram outrora sua singularidade, hoje transformada em um caráter amoral e atemporal, no mal sentido da palavra, o que é eterno é essência e singular e então retoma a quididade.
Diz o trecho final, coisas do coração, relembrando o diálogo da raposa com O Pequeno Principe de Antoine de Saint-Exupéry: “O principezinho pergunta à raposa o que significa “cativar” (apprivoiser). Ao que a raposa responde: “É uma coisa quase esquecida […]. Significa nos tornarmos familiares, estabelecer relações. […] Para mim, você é apenas um garotinho como cem mil outros” e isto é a perda da singularidade, ali introduzirá a escuta e a relação com o Outro, não se pode desenvolver estas relações sem uma concepção moral.
A exposição de relação pessoais, o fim da vida privada pelas filmagens legais e ilegais, a exposição crescente até mesmo de crianças, é crescente e amoral, não há espaço para o crescimento e o respeito a moral de cada idade, nem mesmo da velhice, rejeitada como moral e como idade da sabedoria, é cada vez mais comum a exposição desta “boa idade” no sentido pejorativo e amoral, sem limites de respeito (Chul-Han chama de simetria em O enxame) e de uma moral equilibrada.
Tudo visto como “liberdade”, porém que mergulha em “reviravoltas no mundo da vida”, o subtítulo do autor, caminhamos para uma crise civilizatória e o retorno depende não das coisas, e sim de uma nova moral do estado, das relações humanas e da vida pública.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 2022.
O que são as coisas
10
jan
Ao reler as “Não-coisas” de Byung Chul-Han,
que relembra com propriedade que o termo vem de Vilém Flusser, que viveu no Brasil boa parte de sua vida, o autor retoma também os conceitos de Hanna Arendt e Heidegger, mas não penetra na essência da coisa, que não é só informação.
Os filósofos medievais já haviam desenvolvido a questão da quididade, que não é nem uma ideia nem um conceito, mas algo que buscava compreender a essência das coisas, do latim, “quidditas” significa “o que é isso” e estava relacionada à ideia de identidade e singularidade.
Assim ao transformá-la em informação, faz aquilo que Luhman fez com o conceito (lembre-se que este autor trata mais a questão da comunicação do que a coisa em-si), diz citado por Byung Chul-Han: “Sua cosmologia é uma cosmologia não do ser, mas da contingência”, ou seja, algo que não possui essência, não tem identidade ou singularidade e não pode “ser”.
Esclarecendo que é uma forma particular de ver a informação, como “coisa transmitida”, e nisto o autor tem razão: “As informações não se deixam possuir tão facilmente quanto as coisas. A posse determina o paradigma da coisa. O mundo da informação não é governado pela posse, mas pelo acesso” (Han, 2022), isto é tão verdadeiro, que o dicionário português no Brasil passou a ter uma nova palavra que é “logar”, do inglês, log “registro” no sentido de marcar um acesso à “informação”, no sentido de Chul-Han.
Citando Jeremy Rifkin, Han adverte que a transição da posse para o acesso é uma mudança de paradigma que leva a mudança drástica no mundo da vida, subtítulo do livro, ele prevê um novo tipo de ser humano: “acesso, logo, ´access´são termos-chave da era nascente (Han, 2022).
Jeremy Rifkin, a transição da posse para o acesso é uma profunda mudança de paradigma que leva a mudanças drásticas no mundo da vida. Ele prevê até mesmo o surgimento de um novo tipo de ser humano: “Acesso, ‘logon’, ‘access’ são os termos-chave da era nascente. […]
Sobre a identidade modificada do sentido medieval, diz o autor: “Nós nos produzimos nas mídias sociais. A expressão francesa se produire significa colocar-se em cena. Nós nos encenamos. Nós performamos nossa identidade” (Han, 2022), veja bem: produz nas mídias.
Mídias são meios, a confusão com a ideia das redes, não de propósito é claro, destrói a terceira característica da coisa que é sua singularidade, não neste ensaio, mas em outros, o autor lembra que tudo no mundo se caracteriza pela mesmice, tudo parece muito igual.
Este mundo da “não posse” é diferenciado pelo desfrutar mais que o viver, faz da “idealização das coisas” uma tarefa, não é raro ver em programas e nas mídias sociais um grande número de perguntas utópicas e bizarras, tais como, o que seria se você fosse um objeto, se morasse em outro planeta, etc. e isto diverte o público das não-coisas.
Não se assustem os revolucionários, mas citando Walter Benjamim, Chul-Han escreve: “a relação mais profunda que se pode ter com as coisas”, esta substancialidade não é materialista e sim uma relação racional e “informacional” com as coisas, informação aqui em outro sentido.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 202
O ser, a clareira e as não-coisas
09
jan
Estudando a etimologia da Clareira, retirando-a
da filosofia de Heidegger, ela vem da palavra alemã Lichtung, onde além do significado de clareira na floresta (ele próprio viveu alguns anos na floresta negra da Alemanha), enquanto Licht é a palavra para luz, significará coisas ocultas, ou entes cuja verdade deve vir à tona, assim alguns tradutores usam desvelar.
A luz lembra o que seguiam os magos que foram seguidos por uma estrela que levaram até o nascimento de Jesus, provavelmente eram persas seguidores de Zoroastro, uma pintura de Ravenna (figura numa parede da igreja de São Apolinário de 526 d.C.) que é bem antiga revela pelos gorros que usavam e as calças que eram daquela região.
A clareira é no contexto da filosofia moderna, o que está oculto dentro de um todo, onde deve emergir o Ser, e isto parece mais apropriado a modernidade, visto que a fragmentação onde apenas emerge a parte, é na maioria das vezes oposta ao todo ao qual o ente pertence, assim a questão do Ser.
O ente que se descobre, enunciou o próprio Heidegger: “deixa-se ver em seu ser e estar descoberto. O ser-verdadeiro (verdade) do enunciado deve ser entendido no sentido de ser-descobridor” (Heidegger, 1986, 219).
Primeiro vemos esta verdade ontológica como Ser, e não mais como lógica, segundo vemos esta relação entre conhecer o objeto e a própria relação com o Ser, o que na filosofia moderna poderia ser chamada de subjetividade, mas não é porque não são instâncias separadas, porém separadas de sua materialidade de objeto podem se tornar algo além do que foi concebido até recentemente, o filósofo Byung Chul-Han fez um ensaio sobre não-coisas, o mundo dos objetos digitais onde as “a inflação das coisas nos ludibria a acreditar no oposto”.
O autor vai se referir ao mundo contemporâneo como “Como caçadores de informação, nos tornamos cegos a coisas silenciosas, discretas, até mesmo coisas ordinárias, trivialidades ou convencionalidades que carecem de estímulo, mas que percebemos em nossa vida diária”, e assim mergulhamos numa obscuridade do Ser em oposto a clareira.
A ordem digital está tornando o mundo não terreno, não substancial, diz o autor no prefácio: “Hoje, a ordem terrena está sendo substituída pela ordem digital. A ordem digital descoisifica o mundo ao informatizá-lo” capturando uma categoria de Vilem Flusser afirma: “As não-coisas estão atualmente invadindo nosso ambiente de todos os lados, e estão suplantando as coisas. Essas não-coisas são chamadas de informação”, citando a obra de Flusser: Dinge und Undinge – Phenomenological Sketches. Munique, 1993, vale lembrar que Flusser viveu no Brasil de 1940 a 1972.
Escapa nesta lógica o silêncio, a vita contemplativa (outro livro do autor), desmorona o Ser.
Han, Byung-Chul Não-coisas : reviravoltas do mundo da vida / Byung-Chul Han ; tradução de Rafael Rodrigues Garcia. – Petrópolis, RJ : Vozes, 202
HEIDEGGER, M. Sein und Zeit. 17 ed. Tübingen, Niemeyer, 1986.
