Arquivo para a ‘Linguagens’ Categoria
Contemplação e tesouros
31
jul
Não, não se trata da arte de observar a natureza
ou o universo, pois também o ato de observar é já uma “vida activa” pois certamente não escapará alguma interpretação ou detalhe que nos chame a atenção.
Trata-se de outros sentidos: escutar sem interpretar, olhar com um olhar purificado e entender aquilo que é incompreensível a razão humana, assim não é uma atitude racional, nem um desvario ou delírio sensitivo, é um exercício da “inatividade” escreve Byung-Chul Han.
Escreve o autor em Vita Contemplativa: ou sobre a inatividade (Han, 2023, p. 11): “A inatividade constitui o Humanum. O que tornar o fazer genuinamente humano é a parcela de inatividade que há nele. Sem um momento de hesitação ou de contenção, o agir se degenera em ação e reação cegas. Sem repouso, surge uma nova barbárie.” (acima o quadro de Rembrandt O filósofo).
Portanto inatividade contemplativa não se confunde com preguiça, ausência de ação, mas um repouso para a ação clarividente e a fala profunda, diz o autor: “É o silenciar que dá profundidade à fala. Sem o silêncio não há música, mas apenas barulho e ruído. O jogo é a essência da beleza. Onde impera apenas o esquema estímulo e reação, de carência e satisfação, de problema e solução, de objetivo e ação, a vida se reduz à sobrevivência, à vida animalesca nua” (idem) e não por acaso se confunde com a vida moderna atual.
Não somos máquinas sempre destinadas a funcionar, a verdadeira vida da ação consciente, começa quando cessa a preocupação com a sobre-vivência (também no sentido do prolongamento da vivência) e nasce a necessidade da vida crua e não nua.
A confusão apareceu por causa da confusão entre história e cultura, não a história das ideias (no sentido do eidos grego), mas aquela que ignora a cultura e trata apenas do prazer, do poder e da opressão dos povos, diz o Han: “a ação é, de fato, constitutiva para a história, mas não é, a força formadora da cultura” (Han, 2023, p. 12) pode até ser uma consequência, mas feita de reflexão silenciosa é só barulho e manifestação impulsiva.
E acrescenta no mesmo trecho: “Não a guerra, mas a festa, não as armas, mas as joias, são a origem da cultura. História e cultural não coincidem” (Han, idem).
Podem parecer estranho as “jóias”, mas o núcleo de nossa cultura é o ornamental. Ela está situada além da funcionalidade e da utilidade. Com o ornamental que se emancipa de qualquer finalidade ou utilidade, a vida insiste em ser mais que a sobrevivência” (idem).
Assim é o exemplo bíblico da vida eterna, onde o narrador explica a fala de Jesus: o reino de Deus (Mt 13,44) “é como um tesouro escondido no campo. Um homem o encontra e o mantém escondido. Cheio de alegria, ele vai, vende todos os seus bens e compra aquele campo” e dirá isto também sobre um comprador de pérolas que encontra uma grande pérola.
HAN, Byung-Chul. Vita Contemplativa. Trad. Lucas Machado, Brazil, RJ: Petropolis, 2023.
Construir a vida e não excluir
30
jul
Tanto Nietzsche em A gaia ciência como
O pós-Deus de Peter Sloterdijk, afirmaram a morte de Deus, na verdade é só uma tentativa de matar Deus, porque se não existe não se pode matá-lo e se existe é imortal, então só podemos apenas apagá-lo de nossa mente temporariamente pois voltará intuitivamente, a prova é que ateus não O ignoram.
O texto de Nietzsche é claro, mas também foi deturpado: “O homem louco se lançou para o meio deles e trespassou-os com seu olhar. ‘Para onde foi Deus’, gritou ele, ‘já lhes direi! Nós o matamos – vocês e eu. Somos todos seus assassinos! Mas como fizemos isso? Como conseguimos beber inteiramente o mar? Quem nos deu a esponja para apagar o horizonte? Que fizemos nós, ao desatar a terra do seu sol? Para onde se move agora? Para onde nos movemos nós? Para longe de todos os sóis?” (Nietzsche, A gaia ciência, § 125)
Assim não podendo matá-lo destroem seus valores “simbólicos” como a Santa Ceia nas olimpíadas, por exemplo, ou deturpando a história verdadeira do Deus homem: Jesus, como fez a teologia idealista de Ludwig Feuerbach que postamos recentemente, criou um “absoluto” vazio e abstrato, que não pode ser Deus pessoa trinitária.
Porém a reação ao Teocídio hegeliano, aquele de Feuerbach, em que Deus só existe na mente e assim é um algo do pensamento ideal e só com a “transcendência” idealista o alcançamos, há a reação religiosa de se fechar na “comunidade dos eleitos”, dos prediletos de Deus, os escolhidos por critérios que uma certa comunidade determina e o restante são leprosos, pecadores públicos e indignos do “reino”, má semente.
A parábola do joio e do trigo é clara, ambos nascem em um mesmo ambiente, porém uma não dá frutos, não participará da colheita do trigo e será separada como palha.
De certa forma a reação a este Deus elevado, distante dos homens “todo poderoso” não passa de uma visão do poder também mundano e temporário e de uma forma de ascese desespiritualizada, a vida de “exercícios” como preconiza Peter Sloterdijk.
A verdade espiritual é aquela em que todos são incluídos, existe unidade e respeito a todos e ninguém é visto como leproso ou má semente, isto é interpretação farisaica, porém é claro que boa semente dá bons frutos então pode-se olhar a realidade a sua volta, mas sem julgamento preconceituoso ou excludente.
Fundada no perfeccionismo e no moralismo extremado, a moral que é importante e não se deve negá-la, porém, levada ao extremo torna o “vício” muito mais próximo e passível de cair nele, ou seja, são na verdade são falsos moralistas porque não conseguem pôr em prática o que defendem, e são estes falsos exercícios que levam a uma prática de desvios e aberrações morais.
A união destes conceitos com o verdadeiro humanismo, aquele cuja inspiração é divina, não pode e não deve levar a atitudes de exclusão, de isolamento e falta de caridade.
Tudo tem que ser pensado de um modo equilibrado, da política à religiosidade, da família a vida social, da ação social à contemplação.
Atos de sabotagem e abertura das Olimpíadas
29
jul
Horas antes da abertura das Olimpíadas de
Paris vários “atos de sabotagem” foram realizados de maneira “preparada e coordenada” afetando as linhas ferroviárias da França, o primeiro ministro francês Gabriel Attal descreveu o evento, segundos fontes francesas, como “maciço e grave” e agradeceu aos bombeiros e expressou indignação pelos transtornos ao deslocamento de turistas e franceses.
A cerimônia de abertura foi com uma mensagem estranha e sem a beleza que sempre a acompanhou em versões anteriores, a apresentação de Lady Gaga foi gravada segundo explicações “devido a chuva”, uma cerimônia de pessoas trans numa mesa pareceu uma ironia com a santa ceia (aquela famosa pintura de Leonardo da Vinci) e um mascarado que aparece coma tocha olímpica parece um personagem dos jogos de videogame Assassin´s Creed.
Também o cavalo branco simulando um cavalgar sobre as águas é algo de simbologia enigmática, talvez o cavalo do apocalipse ou alguma alusão a guerra.
Salvo a famosa canção francesa L´Hymme á l´amour de Edith Piaf, interpretada por Celine Dion, desfilaram com a tocha diversos atletas franceses e acenderam um a pira olímpica num balão, cuja iluminação é mantida por um sistema elétrico.
Houve ainda no sábado uma parte de apagão em Paris e o próprio comité olímpico, através do porta-voz do Comitê Organizador dos Jogos Olímpicos Paris 2024: “assumimos que ultrapassamos a linha”.
As guerras continuam, a esperança de paz aumentou uma vez que a Rússia pela primeira vez chegou a admitir uma volta ao “acordo de Istambul” anterior a invasão da Ucrânia.
Promoção social e bens públicos
26
jul
A promoção da vida social e a verdadeira boa administração dos bens públicos (água, energia e saneamento)
são os verdadeiros insumos básicos de promoção social da vida humana, porém é o que se vê só em propagandas eleitorais, mostram riquezas que serão acessíveis a todos, mas poucos e só em época de eleição.
Falar da fome é o slogan de muitas eleições, em todo mundo, porém as condições que são sustentáveis para isto pouco ou quase nunca são entendidas, e elas dependem sim de um maior equilíbrio de mercados mundiais e garantias de importação e exportações dos insumos básicos, inclusive para a saúde.
Crises econômicas, basicamaente é um desequilíbrio entre a produção e distribuição de bens essenciais e o consumo, e surgem em setores isolados da economia, não é necessário que haja a escassez de vários bens, é um desiquilíbrio em cascata e os capitais e bolsas são mais reflexos do que origem destas crises, que incluem as guerras e revoluções.
Também fatore naturais podem influenciar (secas, inundações, epidemias ou algum evento de grandes proporções como um terremoto ou uma crise atômica que agora é possível).
Assim os verdadeiros tesouros devem ser aqueles que levam a humanidade a um maior equilíbrio e sustentabilidade, incluindo os cuidados com a natureza, pois dela dependem as produções de alimentos, de energia e até mesmo de bens de consumo menos essenciais.
Os verdadeiros tesouros assim, mesmo que só pensemos nos terrenos esquecendo dos espirituais que nos dão conforto e verdadeira alegria, são aqueles que propiciam um maior entendimento civilizatório, a tolerância entre raças e culturas, e nelas não pode ser relegada a segundo plano as que incluem o plano espiritual.
A cultura cada vez mais crescente do individualismo, do ódio (de diversos tipos), da acumulação de bens como símbolo de felicidade, do consumo até mesmo do corpo e da mente humana levam ao caminho oposto daqueles que querem construir tesouros reais.
Os ilusórios passam, a traça consome, o tempo enferruja ou apodrece, porém o que permanece é essencial e dele depende uma verdadeira ascese espiritual, um bem que vislumbre as gerações futuras, e para os que creem, a eternidade.
Assim a crise atual é na sua base uma crise do pensamento, dos valores éticos e solidários, do respeito mútuo e de uma clareza sobre o que significa construir tesouros verdadeiros.
Na bíblia Jesus pega poucos pães e peixes e distribui, o significado é bem direto e simples o pouco distribuído alimenta a todos, e mal distribuído causa opulência de alguns e fome e miséria a muitos.
Espírito e poder
25
jul
Poder e autoridade parecem se confundir, porém não é verdade
na medida em que crescem no mundo governos autoritários e este foi sempre um péssimo sintoma civilizatório porque indica tanto as contendas como no limite delas as guerras.
Byung-Chul Han em seu livro “No enxame” explica após dizer sobre a necessária distância na esfera pública, que as “ondas de indignação indicam, além disso, uma indicação fraca com a comunidade” (Han, No enxame, 20,18, pg. 22) e ele tem um livro específico sobre o poder.
O livro O que é poder? (2019) tem uma longa análise sobre a questão em Hegel, isto se justifica tanto pela influencia no pensamento ocidental quanto pela incidência da visão de poder que atinge toda a esfera pública, porém salientamos o seu vago conceito de Absoluto e a influência até mesmo religiosa, vista no post anterior.
Sua análise é importante quando remete aos conceitos ontológicos, assim define que “o ente é, até quando for finito, rodeado pelo outro” (Han, 2019, p. 110) e o Ser deve gestar uma negatividade em si, não se trata aqui de “maus pensamentos” e sim o conceito que cita em Paul Tillich (1886-1965) que a potência do ser como “capacidade dos seres vivos de superar a negatividade, ou como ele diz, o “não ser”, ou seja, a quem não envolve-la na autoafirmação” (pg. 111).
Citando-o Han afirma: “tem-se mais potência de ser, porque deve ter sido superado mais não ser, e enquanto possam-se superá-lo. Quando não puder mais aguentar ou superar, então é a impotência total, o fim da potência do ser, o acontecimento. Esse é o risco de todo ser vivo” (Han, 2019, p. 111).
Cita a tese de Foucault que o ser humano seria “o resultado de uma submissão” (pg. 118) e Hegel que pensa que o poder deve atuar primariamente de “maneira não repressiva” (pg. 119) entretanto, ambos não abandonam a ideia do Absoluto, que na verdade vem do Príncipe de Maquiável e do Leviatã de Thomas Hobbes, e o como diz o autor: “o poder promete liberdade” (pg. 121).
A necessidade de criação de uma religião “neurótica” do poder, para Hegel viria da ideia de Deus, o poder que Ele tem o poder de “ser ele mesmo”, isto vem do idealismo que não supera a divisão entre sujeito e objeto, ou seja o Criador e o criado (seres e entes) não se compõe.
Não há dúvida que o poder, sem a necessária negatividade do não ser (a inclusão do Outro) é uma neurose como diz Hegel, e assim seu “deus” ou “o espírito” “ainda seria uma aparência desta neurose” (Han, 2019, p. 121).
“A dor da finitude pode ser perfeitamente a dor de qualquer limite que me separa do outro, que apenas pode ser superada pela criação de uma continuidade particular … ela não tem a continuidade do self que o poder cria. Ela não tem a intencionalidade da volta-a-si” (Han, 2019, p. 121).
O poder neurótico de Hegel não é o do Criador, é do ser enjaulado no si-mesmo, incapaz de olhar e servir o Outro, de sair do si, de negar-se para servir o Outro, é um poder neurótico.
A religião idealista
24
jul
Entre os jovens hegelianos, aqueles que junto
com Marx criticaram os “velhos hegelianos”, em especial David Strauss e Bruno Bauer, estava Ludwig Andres Feuerbach (1804-1821) muito mais conhecido pelas “Teses sobre Feuerbach” de Karl Marx, do que por sua própria obra, mas os seus conceitos, ainda que criticados por Marx o influenciaram também além dos outros “novos hegelianos” conhecidos também como a “esquerda hegeliana”.
Feuerbach vindo de um ambiente católico foi educado no protestantismo, desde jovem orientou-se para a religião iniciando seus estudos na Universidade de Heidelberg, mas ao conhecer Friedrich Hegel, abandona a teologia e torna-se aluno deste filósofo por dois anos, o que provoca profundas mudanças em seu pensamento e cria o que chamo aqui de “religião idealista”, mas o Deus do cristianismo não é mais o deus de Feuerbach.
A ideia de absoluto de Hegel é bem conhecida, onde o seu “em si” que é seu “uno” não se aliena à matéria para enfim surgir como “Espírito Absoluto”, mas o homem, como espécie consciente, é o próprio infinito e absoluto, sendo a razão do homem para sua “libertação” em detrimento de uma doutrinação ou de uma cristianização (Feuerbach, 2013, p. 2-23) este Deus que o homem “imagina” é para o jovem hegeliano agora na verdade seu próprio ser, sua própria essência, é preciso entender que Ser para os idealistas não é o Ser ontológico, e sim um ser “antropológico”.
Assim a religiosidade, na análise idealista, não estaria vinculada a um ser imaterial, que transcende o humano (a transcendência idealista é o conhecimento do objeto), não é um Ser atemporal e criador, mas a própria natureza, noutro caminho Spinoza também explorou isto.
Assim Feuerbach entende que a relação do homem com o seu “deus” que é diferente de outros “jovens hegelianos” (Marx vai criticá-lo), o seu deus ou deuses, está fundado na sua própria ex-sistência, assunto também explorado na ontologia, mas visto como uma relação com o “tempo” ou ser o ser temporal.
O deus idealista é aquele que o homem externaliza “nada mais é do que a essência divinizada” (Feuerbach, 2009, p. 29), de certo modo mais ainda como “a história da religião é a história do homem” (Feuerbach, 2009, p. 30) e aqui encontra-se o marco divisório com Marx porque este vê a história como o seu “modo de produção”, a relação com o trabalho e os meios de produção para realiza-lo: feudalismo, capitalismo, etc.
Assim Feuerbach entende que a relação do homem com o suprassensível, que para ele “existe” isto é tem sua ex-sistência, é na verdade uma “patologia estética”, uma amalgama de sentimentos místicos que são ao mesmo tempo alicerce e fomentador da religiosidade: “Luto e dor pela morte de uma pessoa ou pela diminuição da luz e calor, alegria pelo nascimento de uma pessoa, pela volta da luz e do calor após dias gelados de inverno ou pela colheita, terror diante de fenômenos em si terríveis ou pelo menos na imaginação do homem … (Feuerbach, 2009, p. 49).
Assim o grande equívoco, mesmo para “religiosos”, é separar a substancialidade da espiritualidade, é ao nosso ver a essência da falsa ascese contemporânea.
FEUERBACH, Ludwig. Preleções sobre a Essência da Religião. Trad. José da Silva Brandão. Petrópolis/RJ. Editora Vozes, 2009.
FEUERBACH, Ludwig. A Essência do Cristianismo. Trad. José da Silva Brandão. Petrópolis/RJ. Editora Vozes, 2013.
Sociedade sem dor e a biblioteca da meia noite
19
jul
Byung-Chul Han escreveu a Sociedade Paliativa,
a propósito não apenas da Pandemia, mas também e sobretudo da busca de um mundo sem dor, somos capazes até de sofrimentos e grandes esforços em função do narcisismo e da estética pessoal, aquilo que Peter Sloterdijk chamou de “a sociedade de exercícios”, porém uma ascese desespiritualizada.
O romance do escritor inglês Matt Haig: A biblioteca da meia noite, fala de uma mulher de 35 anos cheia de talentos e poucas conquistas, arrependida de suas más escolhas na vida, ela se pergunta se poderia ter vivido de modo diferente, ao perder o emprego e seu gato ser atropelado decide tirar a própria vida, no estágio entre a vida e a morte encontra a Biblioteca da Meia Noite (figura ilustração da capa), com as possibilidades de vidas que podia ter vivido.
Com ajuda de uma velha amiga decide mudar para a Austrália e reatar antiga relações, assim descobre que é possível rever a vida e desfazer algo que nos arrependemos, ter esperança.
Entre os dramas iniciais de Nora destaco o trecho que ela diz: “Eu fico com dor de cabeça olhando para… celulares”, não é só ela, é muita gente, isto tira a capacidade de reflexão e do silêncio que Byung-Chul Han reivindica, aquela que pode fazer refletir sobre a vida e nossos atos.
A sociedade paliativa, conforme Byung-Chul Han, nada tem a ver com a medicina paliativa, explica o filósofo coreano-alemão: “Assim, cada crítica da sociedade tem de levar a cabo uma hermenêutica da dor. Caso se deixe a dor apenas a carga da medicina, deixamos escapar o seu caráter de signo” (Han, 2011).
Lembra um ditado de Ernest Jünger: “Dize tua relação com a dor, e te direi quem és!”, assim cada sofrimento social ou social deve preceder e anteceder a momentos de reflexão, ou como gosta Byung-Chul, de uma “Vida Contemplativa” outro ensaio do autor.
“A sociedade da sobrevivência perde inteiramente o sentido para a boa vida. Também o desfrute é sacrificado à saúde elevada a um fim em si mesmo” (Han, 2021, p. 34), ou seja, a própria ausência de uma “hermenêutica” da dor pode levar ao fim do sentido da vida.
Esclarece também o sentido de homo sacer e via nua de Agamben: “Sem resistência sujeitamo-nos ao o estado de exceção que reduz a vida à vida nua” (Han, 2021, p. 34).
As angústias, as solidões e as depressões não tem apenas causas sociais, mas aquilo do que alimentamos nossas almas, na passagem bíblia que o profeta Isaías vai visitar Ezequiel que está acometido de uma doença mortal (Is 1,1-6) após as súplicas de Ezequias, através da palavra de Isaías Deus liberta-o não só da doença dando-lhe mais 15 anos de vida, mas também “vou libertar-te das mãos do Rei Assíria, junto com esta cidade, que ponho sob minha proteção” (Is 1,6).
Claro a solução social não é passe de mágica, mas encaramos melhor se nossa dor é entendida.
Haig, M. A biblioteca da meia noite. Tradução: Adriana Fidalgo, RJ: Editora Record, 2020.
Han, Byung-Chul. A sociedade paliativa: a dor hoje. Trad. Lucas Machado. Petrópolis: Vozes, 2021.
Cansaço e verdadeiro descanso
18
jul
Dando um quadro psicológico e sociológico da
sociedade contemporânea Byung-Chul Han a descreve como sendo portadora de “Doenças neuronais como a depressão, transtorno de déficit de atenção com síndrome de hiperatividade (Tdah), transtorno de personalidade limítrofe (TPL) ou Síndrome de Burnout (SB) determinam a paisagem patológica do começo do século XXI (HAN, 2017, p. 7).
Usando um conceito de seu orientador de Doutorado (fez a tese sobre Heidegger) Peter Sloterdijk sua análise se estende ao chama de “o objeto de defesa imunológica é a estranheza como tal” (p. 8), o livro foi escrito antes da pandemia (escreveu também sobre ela na Sociedade Paliativa, aquela que rejeita a dor) e o conceito de imunologia aqui é aquele que afirma que o século passado foi uma época na qual se estabeleceu uma “divisão nítida entre o dentro e fora … a Guerra fria seguia o esquema imunológico”.
Assim o livro vai explorar os conceitos místicos de São Gregório de Nazianzeno, mestre na vida contemplativa (da qual Han escreveu também um livro), explora aspectos fundamentais da vida interior que combate os sérios problema da Vida Activa, que nos empurra a eficiência e ao cansaço sobre a pressão de cobranças e da guerra cultural que se estabeleceu.
Diz o paradigma imunológico “não se coaduna com o processo de globalização … também a hibridização, que domina não apenas o discurso teorético-cultural, mas também o sentimento que se tem hoje em dia da vida, é diametralmente contrária precisamente á imunização” (p. 11).
Seu conceito de resistência, vai na direção da “resistência do espírito” de Edgar Morin, porém ao nosso ver atinge o âmago da questão: “a dialética da negatividade é o traço fundamental da imunidade” (p. 11), onde o discurso do “engagement” é na verdade o vazio, pois é ausente de verdadeiras alternativas, pois a imunologia atual é aquela que acusa o Outro, lembramos aqui o distanciamento da pandemia (posterior ao livro como dissemos), uma boa “metáfora”.
Cita Baudrillard, falando da “obesidade de todos sistemas atuais”, em época de superabundância, “o problema volta-se mais para a rejeição e expulsão” (pg. 15) do Outro.
Seu aprofundamento certeiro na página 27 é que os atuais “sistemas disciplinares” (ou pseudo-éticos) buscam a lógica da produção “o que causa depressão do esgotamento não é apenas o imperativo de obedecer apenas a si mesmo, mas a pressão do desempenho” (p. 27).
Assim meditar e completar não é distanciar-se da realidade, mas a possibilidade de olhar para ela com outros olhos, buscando uma verdadeira ascese humana e espiritual, onde podemos realmente encontrar descanso e paz (apesar e contra as guerras cotidianas e bélicas) porque na verdade só através dela é possível.
Lembro da passagem bíblica que diz “vinde a mim todos vós que estais cansados” (Mt 11,28) e numa reinterpretação para atualidade, além de buscar o divino, é também encontrar a verdadeira interioridade, que não deve estar desligada da vita activa, sob a pena do cansaço.
Han, Byung-Chul. A sociedade do cansaço, trad. Enio Paulo Giachini, 2ª. ed. Ampliada, RJ: Petrópolis, Vozes, 2017.
Sabedoria e simplicidade
17
jul
Entre as várias narrativas contemporâneas, uma
das mais absurdas é o elogio da ignorância como se ela fosse aliada da simplicidade e da humildade, desde o mundo “cultural” ao religioso isto é transformado em narrativas: ele não frequentou faculdades, não leu um livro, não andou entre sábios, etc. não confundir isto com a capacidade de viver com simplicidade e entre pessoas simples.
Não é sinal dos tempos, não é “geracional” é apenas desinteresse pela verdadeira ascese, por um crescimento interior e exterior que deem a sua natureza humana aquele algo mais que é a única coisa capaz de tirar de depressões, angústias, ansiedades e outras doenças atuais.
O homem sábio é observador, e observa não apenas as cenas cotidianas, aquelas que vivem diversos tipos de pessoas, em especial as mais simples, mas também aquele que procura na história da humanidade aqueles ápices de momentos civilizatórios que nos fizeram mais gente, mais humanos e mais solidários, há muitos exemplos, autores e pessoas que nos deram isto.
Postamos ontem sobre água fresca e comida quente, mas em várias regionalidades isto tem contornos e aspectos culturais interessantes, por exemplo, em muitos países não há o café da manhã, me contava um africano, em Portugal há o pequeno almoço que é um café da manhã simples, e no Brasil que se chama café da manhã é na verdade um pequeno almoço.
O que ler além é claro de sua crença pessoal, ler a Bíblia, o Alcorão, os Vedas ou aquilo que é sagrado ou culturalmente lido em uma determinada cultura, o livro vermelho na China por exemplo, o segundo livro mais lido no Brasil é O pequeno príncipe, embora O alquimista de Paulo Coelho seja o 5º. no mundo, mas Ilíada e Odisseia ainda são pouco lidos, Rei Lear e Otelo de William Shakespeare cada vez menos conhecidos.
Claro sabedoria não significa cultura literária, mas longe dela torna-se também narrativa no sentido que desconhece a história cultural, o modelo moderno do romance está presente em toda a cultura ocidental, e Honoré de Balzac e Gustave Flaubert são representantes para gostos distintos, mas até mesmo para uma crítica social deveriam ser lidos.
Alguém pode lançar o argumento filosófico, é toda uma cultura eurocêntrica, verdade, porém foi incorporada nos pensamentos cotidianos, o nacionalismo através das cores nacionais está em todo o mundo, a liberdade de expressão, como dizia o romântico Vitor Hugo (de Os miseráveis, foto): “Nem regra, nem modelos” é uma expressão também de individualismo e heroísmo pessoal, porém histórico.
Fizemos vários posts sobre o ser, a interioridade e o complemento da Vida Contemplativa com a Vida Ativa (Hannah Arendt e Byung-Chul Han em especial), sobre a metodologia do círculo hermenêutico onde devemos ouvir o texto (e também os diálogos) para fusão de horizontes e ainda o desastre da nossa cultura ocidental e a necessidade de resistência do espírito.
Um pouco de água fresca e comida quente
16
jul
Enquanto poderosos lutam por domínios,
colonizações e poder ignoram a vida de pessoas simples, de trabalhadores de serviços básicos que são necessários em qualquer país e cultura porque esqueceram de verdadeiros valores comunitários e morais.
Podem falar disto no dia a dia, porém suas mentes articulações e esforços estão em conquistas e poder, não a conquista de uma boa amizade, de algumas horas de alívio e prazer num dia a dia e numa sociedade que nos empurra a máxima eficiência e cansaço até o limite das forças.
Ao contratar alguns trabalhadores de serviços da construção civil, eles me disseram que gostaria que para trabalharem precisavam de uma boa água fresca e uma comida quente, as marmitas precisam ser requentadas e o suor é restaurado com uma simples água fresca.
Também são gratos com um tratamento de dignidade e um pouco de repouso após o almoço, é incrível que grande parte da sociedade abastada desconheça estas coisas simples e que podem trazer grande felicidade, equilíbrio e paz, a sociedade do cansaço ignora isto.
Os centros de poder são rodeados de pessoas ambiciosas e que sabem (ou pensam que sabem) como iludir o povo simples, mas desconhecem o dia-a-dia e a vida destas pessoas.
Vejo quando formam rodas de conversa, os assuntos e as preocupações, quase sempre também há também preocupações com as relações que se perdem, o uso de violência e produtos químicos que correm a vida familiar deles, na medida que os valores humanos desmoronam e caem também sobre eles as piores degradações e desumanidades.
Uma boa palavra, é também um pouco de água fresca agora num sentido figurado, mas não menos verdadeiro, verdadeiras culturas e religiões guardam esta “água fresca” em seus jarros térmicos e onde o alimento da alma pode ser digerido e dar disposição para o cotidiano.
A passagem bíblica na qual Jesus fala as multidões, e seus familiares o procuram, ele tem uma resposta surpreende Mt 12,49-50: “E, estendendo a mão para os discípulos, Jesus disse: “Eis minha mãe e meus irmãos. Pois todo aquele que faz a vontade do meu Pai, que está nos céus, esse é meu irmão, minha irmã e minha mãe”, não significa que ignore sua família, mas quer dar aquelas pessoas um pouco de bom alimento e água fresca.
Não se ignora o mundo que vivemos, aliás os donos do poder o ignoram, mas é bom trazer um pouco de paz e esperança as almas que sobrevivem numa sociedade do cansaço, do ódio e do descaso.
