Arquivo para a ‘Pintura’ Categoria
Josefa , Óbidos, pintura barroca de Portugal
23
jul
Josefa d’Ayala e Cabrera, a Josefa d ́Óbidos (1630-1684), era filha de pai
português, o pintor Baltazar Gomes Figueira. e mãe espanhola D. Catarina de Ayala Camacho Cabrera Romero, nobre andaluza.
O seu pai estabeleceu-se em Sevilha em 1626 para seguir efémera carreira militar. Josefa foi a primeira dos oito filhos, tendo sido apadrinhada por um célebre pintor sevilhano, Francisco de Herrera, el Viejo. que foi mestre do pai de Josefa na Espanha.
O regresso a Portugal de Baltazar e D. Catarina, ocorreu no ano de 1634 (teria Josefa então 4 anos), no entanto não é certo que Josefa tenha regressado com seus pais e a irmã Luísa (nascida em 1632). Provavelmente terá ficado em Sevilha durante a infância, junto do seu avô materno Juan Ortiz de Ayala, colecionador e amador de Belas Artes e do seu padrinho Francisco de Herrera.
Josefa só irá encontrar-se definitivamente com a família, em Óbidos em 1647.
Será em Coimbra, que provavelmente realiza a sua primeira obra: a gravura “Santa Catarina”, assinada Jozepha d’Ayalla. Coimbra 1646.
Foi importante para Josefa sua estadia em Coimbra, no Convento dos Eremitas Agostinhos de Santa Ana (1644-47), visto que este convento no século XVII era uma grande fonte de informação e instrução.
Terá sido através da oficina do pai ou do acervo do convento que Josefa de Óbidos terá tido acesso a gravuras de origem ítalo-flamenga, facilmente disponíveis na oficina de qualquer pintor mediano da época, ou na biblioteca de qualquer convento.
O link de um vídeo curto da RTP mostra o trabalho de Josefa de Óbidos:
O espiritual na arte, quase esquecido
15
nov
Além de Kandinsky, um contemporâneo reconhecido como tendo influência na arte
espiritual, há outros três catalães quase esquecidos de forte influência espiritual: Raymond de Sebonde, autor da Teologie Natural; Gaudí, criador do gótico mediterrâneo, e Salvador Dali, incorretamente visto como surrealista paranóico-crítico, explicamos a seguir.
Disse Dali após uma longa fase que ele mesmo disse que tinha influência psicológica e indiretamente de Freud, integrasse numa nova fase, onde seu quadro Christus Hypercubus será um marco, e pode mesmo se relacionar a contemporaneidade com a Física Quântica, a quarta dimensão do universo (o Hipercubo), e de certa forma ao tesseracto de C. H. Hilton.
Diz em seu Manifesto Anti-matéria escreve com todas as letras: “no período surrealista, quis criar a iconografia do mundo interior e do mundo maravilhoso, do meu pai Freud … Hoje, o mundo exterior e o da física transcenderam o mundo da psicologia, ele declarou “meu pai hoje é o dr. Heisenberg”, assim é um Dali pós-surrealismo como ele próprio se proclama.
Já postamos anteriormente algo sobre isto, porém desenvolvemos aqui um pouco mais.
Proclamou Dali sobre sua obra: ”Eu Dalí, reatualizando o misticismo espanhol, vou provar com a minha obra a unidade do universo, ao mostrar a espiritualidade de todas a substâncias”, na qual o uso de substância não é por acaso, pois está falando mesmo do universo físico, mas pode ser também aquele que Teilhard Chardin chamou de “universo cristocêntrico”, ou seja, a sua Noosfera no sentido mais substancial da palavra, ou no sentido físico do universo.
Esta dimensão, além de ser estudada na Física das Partículas e na Astrofísica, apareceu em filmes como “Contato” (1997, direção de Robert Zemeckis) baseado na obra de mesmo nome de Carl Sagan, e recentemente o filme Interestelar (direção de Christopher Nolan, de 2014), ilustrado na imagem acima, e a possibilidade da quarta dimensão, do universo estar imerso num hipercubo é científica.
Einstein havia previsto um fenômeno relativístico Lense-Thirring ( homenagem a Josef Lense e Hans Thirring) que ficou por um bom tempo sem comprovação até que esse efeito começou a ser detectado em satélites artificiais e desde então passou a ser estudado como possibilidade real, é um efeito de um giroscópio devido ao campo magnético gravitacional.
Começa amanhã em Lisboa, no Palácio de Ceia, o evento Artefacto 2018, entre outras obras, apresentará uma Ode ao Christus Hypercubs feita pelo Dr. Jônatas Manzolli da Unicamp, que contará com a pianista Helena Marinho do Aveiro e a solista Beatriz Maia.
A Monotização do mundo
14
nov
Assim começa o texto de Stefan Zweig sobre a sua impressão do mundo 
contemporâneo: “Tudo está se tornando mais uniforme em suas manifestações externas, tudo nivelado em um esquema cultural uniforme. Os hábitos característicos dos povos individuais estão sendo desgastados, a vestimenta nativa dando lugar aos uniformes, os costumes tornando-se internacionais. Os países parecem cada vez mais ter deslizado simultaneamente uns para os outros; a atividade e vitalidade das pessoas segue um esquema único; cidades crescem cada vez mais parecidas na aparência.” (Zweig, 1925)
Com esta citação também começo o folheto de apresentação com o Dr. Jônatas Manzolli, professor de Artes da Unicamp, no nosso trabalho conjunto: “Transmediatic architecture of th Ode To Christus Hypercubus”, que é apresentada sexta-feira (16/11) no Palácio de Ceia em Lisboa, conta com a pianista Dra. Helena Marinho e a solista Beatriz Maia, ambas da Universidade do Aveiro.
Este pequeno relato pretende apresentar além da ode, o Trabalho fotográfico e a animação que relacionam música, imagens e um holograma em dimensões 3D com um imaginário espaço hipercubo que extrapola esta dimensão, inspirados na obra de Salvador Dali: Christus Hypercubus.
É por isso inspirada no Manifesto Místico de Salvador Dali de 1950 é uma fase decisiva e que muda a própria concepção de Salvador Dali, pode-se dizer para um pós-surrealismo, no qual a influência mística unida a nova concepção quântica do Universo, emergente e já muito influente em seu tempo, as obras Galateia de Esferas (1952) (foto), a desintegração da Persistência da Memória (1954), A última Ceia (1955), a Descoberta da América (1958-59) são obras desta fase.
O evento Artefacto 2018, ocorre em Lisboa no palácio de Ceia, nos dias 16 e 17 de novembro, com diversos outros trabalhos que podem ser encontrados no site do evento.
ZWEIG, Stefan “The Monotonization of the World” Disp. em: germanhistoryDocs.gh.dc.org, 1925.
Então o caminho é o método
13
set
Além da verdade histórica, oposta a hermenêutica (Shcleimacher) e do historicismo românticos
(Dilthey), Gadamer trata a questão da verdade ligada tanto a religião quanto a arte, uma antecipação transdisciplinar, e quem sabe talvez seu “método” (veja nosso post anterior a questão de Ricoeur), dito desta forma:
“Uma sociedade culta que se afastou de suas tradições religiosas espera mais da arte da consciência estética e do ‘ponto de vista da arte’ do que podem produzir. O desejo romântico por uma nova mitologia … dá ao artista e à sua tarefa no mundo a consciência de uma nova consagração. Ele é algo como um “salvador secular”, pois espera-se que suas criações alcancem em pequena escala a propiciação do desastre para o qual um mundo não salvo espera” (Gadamer, 1997), é claro que a salvação aqui é a terrena (secular) e não a celeste.
Na verdade, é o que compreendemos por história que nos faz patinar em patamares da tradição, diz Gadamer sobre a história: “Na verdade, a história não nos pertence, mas sim nós a ela”, e se é ontológica, haverá um Ser que a faz cumprir.
Explica Gadamer as dificuldades não só histórica, mas principalmente dos preconceitos ligados a tradição: “É a tirania dos preconceitos ocultos que nos faz surdos ao que nos fala na tradição.” (Gadamer, 1997)
E acrescenta sobre esta dificuldade dialógica: “Não podemos entender sem querer entender, isto é, sem querer deixar que algo seja dito … O entendimento não ocorre quando tentamos interceptar o que alguém quer nos dizer alegando que já o sabemos.”, em geral não fazemos um vazio conceitual para ouvir o outro.” (Gadamer, 1996)
Indica como colocar isto em planos práticos e reais: “o que o homem precisa não é apenas o posicionamento persistente de questões fundamentais, mas o sentido do que é viável, o que é possível, o que é correto, aqui e agora. O filósofo, deve ser aquele que dentre todas as pessoas, deve, penso eu, estar ciente desta tensão entre o que ele alega alcançar e a realidade em que se encontra.” (Gadamer, 1997)
É preciso antever (virtualmente) possibilidades, mas ser capaz de adaptá-las dentro das possibilidades reais, assim não há hermenêutica ou historicismo românticos, ambos devem ter presente as realidades e interpretá-las.
GADAMER, H.G. Verdade e Método, trad. Flavio Paulo Meurer. Rio de Janeiro, Petrobolis: 1997.
Schlemmer e o Virtual
04
set
Muitas são as possibilidades biográficas para Oskar Schlemmer (1888—1943), para entender o humanismo de Schelemmer, começo pela sua disciplina “O homem” que ele ministrou na Bauhaus em “Matéria de ensino: o homem”, tendo como objetivo “familiarizar o aprendiz com o homem todo, fazendo-o a partir de dois tipos distintos de consideração: o aparamento visível e a sua apresentação”, como aparece no site: www.tipografos.net/bauhaus/.
A ideia do bale triádrico parte de três participantes (dois do sexo masculino e um feminino), 12 danças e 18 figurinos, há forte influência do teatro de marionetes, a ideia de movimentos maquínicos, síntese de sua visão da modernidade dividida em dois movimentos principais: a mecanizada, que torno o homem como uma máquina e o corpo um mecanismo, e, a dos impulsos primordiais, as profundezas de nossos impulsos criativos.
Ele via na geometria coreográfica da dança uma síntese, as origens dionisíacas e emocionais da dança, que torna rígida e apolínea em sua forma final, mas queria estar livre da bagagem histórica da ópera e do teatro, e assim, ver o homem transformado pelo traje e pela dança.
Ele viu nos fantoches e marionetes movimentos superiores os seres humanos, fazendo uma leitura a partir do virtual diria que tem uma “gramática”, e usando um raciocínio de Schelemmer pode se dizer que “o meio de toda arte é artificial”, sendo, portanto, um artefacto virtual.
Ao analisar o corpo como geometria: viu a cabeça e os olhos como círculos, assim o corpo torna-se uma estatueta de onde deriva o traje, e finalmente, os movimentos da dança e a musica surgem dai, formando o “todo” do homem por onde iniciamos a análise de seu trabalho.
Nascido em 04 de setembro de 1888, completaria 130 anos hoje, razão que está no Google.
O Dali místico e quântico
07
ago
A pintura de Salvador Dalí Christus Hypercubus, de1954, criou a quarta dimensão a compreensão
na pintura da quarta dimensão e do universo quântico.
A a ideia mística de Salvador Dalí, descrita no quadro Christus Hypercubus já estava presente antes quando em 1951 já havia escrito o Manifesto Místico, neste quadro Jesus Cristo aparece pairando sobre o espaço a frente de uma Cruz na quarta dimensão, não há pregos, com uma mulher na frente da cruz, cujo modelo teria sido a esposa de Dali.
Cubistas como Pablo Picasso haviam tentando pintar formas quadridimensionais em telas bidimensionais, as teorias dos matemáticos Bernhard Riemann e Henri Poincaré que saíram das formas convencionais de retas e planos, e eram as inspirações deles, mas Dali foi mais longe em suas primeiras descrições de sua pintura chamou-as pintura de “cubismo metafísico e transcendente”.
Mas não deixou de fazer referências ao arquiteto Juan de Herrera do século XIII e ao tratado Ars Magna do filósofo e alquimista Raymond Lull da Catalunha do Século XVI.
Dali vai explorar as ideias da física teórica até sua morte em 1989, o que prova isto foi o contato mantido durante anos com o matemático Thomas Branchoff da Brown University, e apesar da recusa inicial em 1975, acabou tornando-se uma longa colaboração de quase uma década.
De acordo com Banchoff: “Lull foi um catalão que estudou duas dimensões, dois séculos depois, Herrera levou isso a terceira dimensão. Aqui está Dalí em uma linha direta, levando-a a quarta dimensão”, afirmou Banchoff acrescentando: “eles não estavam pensando nisso como um cubo quadridimensional desdobrado – que surgiu um ou dois seculos depois”.
Mas o Hypercubo ou Tesseracto, teve de fato a intensão de pintar a quarta dimensão e Dali escreveria em 1958, em seu Manifesto Anti-matéria: “no período surrealista, quis criar a iconografia do mundo interior e do mundo maravilhoso, do meu pai Freud … Hoje, o mundo exterior e o da física transcenderam o mundo da psicologia. Meu pai hoje é o dr. Heisenberg” referindo-se ao criador dos primeiros conceitos da física quântica.
