Blog Marcos L. Mucheroni Filosofia, Noosfera e cibercultura

O infinito se visto a partir da ontologia, sendo exatamente assim que o filósofo Lévinas o vê, não é senão a ideia que todo o universo é um Ser, e este vive uma vida de corpo, é aproximada ao que propunha o filósofo Lebiniz do início da modernidade, com sua teoria das mônadas.

A metáfora do corpo é importante porque significa que cada célula (mônada no caso do universo) está submetida a uma pulsão e portanto é vivente organicamente e comunica.

Escreveu Heidegger como leitor de Leibniz: “A interna possibilidade da individuação [do ser], sua essência, reside na mônada enquanto tal. Sua essência é a pulsão” (Heidegger, p. 99).

“A pulsão é, enquanto este unificante, a natureza de um ente. Cada mônada sempre tem sua ‘prope constitution originale’. Esta é entregue juntamente com o ato da criação.” (pg. 99)

Aqui superamos a dicotomia natureza e cultura, poderíamos dizer a mônada individuada (não é individualizada porque permanece em pulsão com as outras), ao estabelecer sua pulsão em conjunto com todo o universo (unificante) estabelece a cultura geral como resultado de todo este conjunto de pulsões, e isto remete ao ato de criação ou ao Big Bang, ou seja, pulsão com o universo todo, e isto nos dá uma ideia de corpo organicamente vivente.

Mas este corpo sendo o universo não é finito como o corpo de um ser individual, então o Ser conforme pensou Lévinas a partir da terceira meditação de Descartes: “Não devo imaginar que não concebo o infinito por uma verdadeira ideia, mas somente pela negação do que é finito, do mesmo modo que compreendo o repouso e as trevas pela negação do movimento da luz: pois, ao contrário, vejo manifestamente que há mais realidade na substância infinito do que na substância finita e, portanto, que, de alguma maneira, tenho em mim a noção do infinito anteriormente à do finito … “ (Descartes, Meditações, 1973).

Teilhard Chardin chamou todo este corpo de Noosfera, porque sendo um místico entendia que também espiritualmente todo o corpo se comunica (noon espírito), e afirmava que todo o universo é corpo de Cristo, foi acusado de panteísmo, como Spinoza foi e como Leibniz poderia ser, talvez hoje não acusassem Lévinas nem Heidegger, afinal estes tem a mais ideia generosa de Ser, do ponto de vista místico.

Tudo isto pode parecer difícil, mas é simples se usarmos a metáfora dos vasos comunicantes, se em vaso colocamos água todos se elevam, se retiramos água todos caem, cada vaso é um Ser, a água é a pulsão, e o conjunto dos vasos é a cultura em determinado ponto.

Tudo que sabemos do universo até hoje é apenas 4% que é a matéria bariônica, os restantes 96% de matéria e energia escura permanece desconhecido, como afirma Lévinas no início de seu livro Totalidade e Infinito: “A verdade permanece oculta”.

Recebi para avaliação o release e a capa do livro que está sendo lançado pela M Books do Brasil, de Anne Rooney:  A História da Filosofia, a autora é professora em Cambridge no Trinity College, e fez mestrado e doutorado em Literatura Medieval, assunto para poucos, e que quase sempre esbarra em preconceitos e julgamentos, sendo membro de diversos órgãos ingleses como a Royal Literature Society.

Ao contrário do que imagina a vã filosofia, a literatura e filosofia medieval é riquíssima e não é apenas religiosa, pois foi neste período que se refez toda uma releitura da questões de fundação do pensamento ocidental, e em período de crise deste pensamento, leia-se em Edgar Morin a sua policrise e a crise do pensamento, retomar os aspectos da Metafísica, Epistemologia, Lógica, Ética e Estética, devem ser retomados de modo profundo no percurso humano.

Conforme aparece na abertura do livro: fazer perguntas é essencial, e a forma de apresentação “é concisa em explicações e um grande número de exemplos”, com as principais tentativas de respostas colocadas pelos filósofos na nossa história.

Como era de esperar explora aspectos centrais da filosofia tanto na metafísica quanto na ética, e é particularmente interessante sua desenvoltura em Ciências, Artes e Tecnologia, assuntos de grande dificuldade de abordagem na contemporaneidade, nos quais ela já é autora de vários livros.

É uma leitura que pode auxiliar a reflexão sobre questões do pensamento nos dias atuais.

O Mal, escrevo em maiúscula porque é a categoria ontológica na qual o mal de nossos desafetos e deslizes cotidianos são apenas componentes, deve ser visto dentro da tradição cristã e de muitas outras tradições religiosas como aquilo que deve ser desprezado, combatido e em última instância eliminado, e isto é uma ausência da ontologia trinitária e aí o “Mal” permanece.

Mas se entendemos a figura da Trindade, na tradição cristã, a relação de três pessoas em um único Ser, isto nos remete imediatamente ao amor agápico, como fundamento da religião e é nele que podemos rever a concepção equivocada de Deus e de certa forma de religião, um Deus punitivo.

Seria possível entender isto de modo puramente filosófico, sim e não, sim porque podemos entender o Pai como alguma pessoa com certa autoridade, o filho como imanente ao Pai, e o Espírito Santo como um ser com uma força capaz de resolver as diferenças e esta relação de autoridade e imanência estabelecendo a comunicação e a plena comunhão dos três seres.

Não porque estaríamos reduzindo o amor agápico entre três seres, que de um modo muito profundo fazem que eles sejam um só Ser e isto não é compreensível sem a luz da Fé.

Piero Coda utiliza uma categoria da fundadora do Movimento dos Focolares, que é a figura de Jesus Abandonado para tornar esta epifania uma relação cotidiana com todos os seres e assim cria uma ontologia trinitária, que é capaz de estabelecer uma relação entre o Logos expresso em Jesus, e plenamente realizado na sua figura quando já desfalecido e entregue as dores e sofrimentos na cruz, não chama mais Deus de Pai, mas apenas de Deus: “Meu Deus, meu Deus porque me Abandonastes” diz o relato bíblico.

Qual a lição prática desta figura bíblica poder-se-ia dizer algo paradoxal: Deus não é mais Deus, mas homem, uma ponte entre o homem e o Eterno se realiza, e continua a realizar-se em toda dor, sofrimento e catástrofes humanitárias, então a ontologia trinitária penetra na vida diária.

Ao romper o “muro da inimizade” (Ef 2, 14) Jesus naquele momento cria um campo relacional novo, todos tem acesso ao Outro (Deus) em movimento dinâmico e recíproco, e este campo pode estender-se a toda humanidade, assim realiza já hoje diálogo entre religiões e culturas.

Afirma Coda: “in qualche modo ci é comunicata nella storia l´eterna circulazionde dámore dei Tre … il loro aprirsi ala storia degli uomoni” (Dio uno e trino, Edizione San Paolo, 1993, p. 141).