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O mal simbólico
21
set
Uma das características de Paul Ricoeur é a busca
por explicações sobre quem é homem e as circunstâncias que os afetam, entre elas há uma abordagem sobre o mal pois ele afeta todas as pessoas, de maneira direta ou não.
Essa busca na filosofia vem desde Platão que definia o Sumo bem como: o destino final de todas as coisas, que para Aristóteles é o melhor bem, ligado ao logos, assim a ciência, enquanto na filosofia cristã será Deus e o paraíso.
Também é importante o pensamento neoplatônico de Agostinho de Hipona, para o qual o mal é a ausência do bem, e assim não é seu oposto, mas sua ineficacia.
A filosofia medieval associa o Bem ao paraíso e o mal àquilo que conduz o homem a sua destruição, não apenas na vida eterna, mas já nesta vida, veja-se por exemplo Boécio em suas “Consolações filosóficas” e Tomás de Aquino para o qual ha uma “imperfeição” do Ser, de virtudes na natureza do ser, que o priva do bem.
Na filosofia contemporânea a visão idealista e iluminista relativiza-o e quase inevitavelmente cairá em visões maniqueístas do mal e do bem, ou seja, arbitrárias, dependente muito mais de convenções e conivências sociais.
Paul Ricoeur e Emmanuel Levinas destacam-se no tratamento do bem, eles retomavam a questão da relação do bem e o ser de modo parecido e diferente.
Para Levinas o bem antecede o ser, mas não é na consciência nem no discurso, assim transcende o ser, assim define-o como o outramente do ser, aquilo que o liga ao infinito e seu sentido ontológico, é o da ética do Outro.
Paul Ricoeur ao penetrar, através da hermenêutica, de modo mais profundo na questão do mal, retoma a questão do mito, em especial do mito adâmico (Caim matou Abel) onde o mito “é o lugar procurado de fusão entre história e ficção” (Ricoeur, 1976, p. 295), mas também trata a questão “simbólica” do mal.
Este texto citado acima é fundamental para conhecer o pensamento de Ricoeur porque ele trata-o dentro daquilo que para ele é “a crise da filosofia” de hoje.
A questão simbólica do mal é a morte salvífica que não encerra, mas reinscreve na história da humanidade as pautas míticas e mesmo o iluminismo e o idealismo não estão fora disto, já que criarão estruturas simbólicas de “salvação” do homem.
RICOEUR, P. La philosophie aujourd´hui: entretien sur ce qu´on appelle la crise de la philosophie. Lousanne: Grammont-Salvat,1976.
RICOEUR, Paul. A Simbólica do Mal. Lisboa: Edições 70, 2013.
A volta do mal
19
set
Ainda que por ingenuidade ou por contexto
social, de tempos em tempos demônios, existentes ou não, voltam a nos assombrar, há entre a realidade e a ficção uma verdade: ele existe, senão no imaginário (como pensam alguns) também como entidade real.
Os filmes de terror, quase todos mera ficção existem, e o seu público não é pequeno como o caso de “O exorcista” (1973) e “A hora do pesadelo” ( 1980) dois clássicos do gênero, porém há filmes que pode-se destacar como obras de arte: “Nosferatu” (1922 e remake 2018) e “Corra!” do diretor e roteirista Jordan Peele, que concorreu ao Oscar de melhor filme em 2018.
Na obra dirigida por F. W. Murnau (1922) há algo do expressionismo alemão, com técnicas do uso de sombras, tratado mais como uma loucura em torno do desconhecido, lembre-se também que estamos num entre-guerras quando Alemanha e Rússia assinam o Tratado de Ropallo, tentando formar um contrapeso na geopolítica mundial da época, acordo que durará até Hitler.
Certamente há outros filmes, porém, reaparecem agora com tom e cores mais fortemente religiosas: “O exorcista do papa” (Julius Avery, lançado este ano) que fala de fatos acontecidos com o padre Gabriele Amorth que foi oficialmente exorcista de Roma reconhecido pela Igreja Católica, no filme encenado por Russel Crowe (Caras – Nice Guys, Promessas de Guerra – The Water Diviner), o outro filme de demônios é Nefarious (Chuck Konzelman e Cary Solomon, baseado no romance de 2016 de Steve Deace: A Nefarious plot).
Enquanto Nefarious é mais uma ficção sobre a existência e artimanhas do Demônio, com algum contorno cristão, O exorcista do Papa é baseado em fatos reais narrados pelo próprio padre Gabriele, que realizou mais de 60 mil exorcismos e certamente alguns de destaque foram selecionados, entre as conversas que estão ali narradas, cito a mais importante, na qual numa possessão ele diz que o demônio só pode fazer aquilo que Deus permitiu, seu poder é limitado.
Não aprecio o gênero, porém tive mais paciência com “O exorcista do papa” por curiosidade e tentativa de entender a problemática, mas situada num contexto de confusa questão social e perigo de uma guerra ainda mais sangrenta do que as que estão em curso, mas sem maniqueísmo, a potência do mal não é superior a do bem, e seus efeitos não são comparáveis.
O mal tem existência real pela ausência do bem, assim pensava Agostinho de Hipona que foi maniqueísta na juventude.
Civilização, crises e raiva
15
set
O processo civilizatório que andou de guerras e
guerras, foi também marcado por outras grandes crises, coincidência ou não, simples fato natural ou intervenção divina, a peste negra 1347 a 1353 que matou 50 milhões de pessoas, um número alto para a população da época, antecipa um momento de crise do final da idade média e inicio do renascimento.
Não há hoje uma correte que possa ser chamada de “cínica” pela conotação atual da palavra, porém a Crítica a Razão Cínica de Sloterdijk se aplica bem aos céticos: não creem em nenhuma moral, não creem na civilidade e a todo social levam a ira e o desprezo.
O evento político é a queda de Constantinopla, em 29 de maio de 1453, que dá início ao Império Otomano, que depois se expandirá para toda Europa, pondo fim ao Império Bizantino, claro junto com um movimento cultural que retomava o ensinamento grego clássico.
Também no início da primeira guerra mundial temos a gripe espanhola, claro uma correlação entre epidemias, crises e guerras não é tão simples e fácil de ser compreendida, porém o fato que períodos de crises civilizatórias levaram a guerras e nascimento de novos impérios é um fato, afinal depois da queda de Constantinopla nasce o Império turco-otomano que foi até a primeira guerra mundial.
A existência do ódio, da intolerância é praticamente inerente as guerras, justificativas de certo tipo de “justiça” não faltam, há diversos argumentos para o ódio, para a paz um único: amor a vida e apreço ao processo civilizatório, talvez seja hora de inverter a lógica a guerra: conquista.
Somente entraremos num processo civilizatório digno da humanidade, se abandonarmos os primitivos métodos de correção de erros e injustiças, quase sempre sujeitos a narrativas, um verdadeiro processo de desenvolvimento humano digno do nome não pode ser feito com a prática de guerras e genocídios com tentativas de eufemismos que suavizem a crueldade.
Diz o livro do Eclesiástico (Eclo 17,33): “O rancor e a raiva são coisas detestáveis, até o pecador procura dominá-las”, e o erro deve sempre dar espaço ao perdão e a reconciliação, quantas vezes? Diz a leitura bíblica: “setenta vezes sete” (Mt 18,21).
O processo em desenvolvimento aponta para a eclosão e uma guerra cujas consequências são muito preocupantes pela potência dos armamentos, as tecnologias e o envolvimento mundial.
Sempre há uma atitude possível contrária, sempre é possível um círculo virtuoso, ele virá?
Estoicos, epicuristas e Cínicos
14
set
Sêneca foi advogado e grande escritor, porém
foi muito questionado e é ainda hoje, por ter sido preceptor de Nero, é bom lembra que lenda ou fato Nero o condenou ao suicídio por traição, e o filósofo foi coerente com sua teoria contra a ira e o fez pacientemente.
Também é famosa sua frase “Se eu decidisse percorrer uma por uma das repúblicas atuais, não encontraria nenhuma apta para tolerar o sábio ou uma que o sábio poderia tolerar”, era assim consciente de seu tempo e talvez esta seja a razão de estar voltando “a moda”.
Era diferente dos epicuristas porque defendia o envolvimento público dos filósofos, afinal este foi o primeiro argumento no tempo de Platão para fundar sua academia, porém Sêneca chegou a afirmar em “A retirada”, que em certas circunstâncias seria melhor retirar-se da vida pública, porém isto jamais significava uma omissão, e explica-a em “A retirada” desta forma:
“Flutuamos, sendo atirados de um lado para outro; coisas almejadas, abandonamos; o que foi posto de lado, retomamos. Assim, ficamos alternando em fluxo permanente de volúpia e de arrependimento. Estamos condicionados, inteiramente, ao parecer alheio”.
Em tempos de polarização, nem sempre racional, também é motivo para ele voltar à baila.
Além dos “puristas” epicuristas e os “retirados” estóicos como Sêneca, há os cínicos, enquanto os primeiros valorizavam os aspectos “naturais”, o comportamento dos filósofos cínicos apontava para uma distinção filosófica entre os aspectos naturais (physis) e os costumes humanos (nomos), um problema que permeou todo o pensamento filosófico da Grécia Antiga, chegando, de certa forma, também aos nominalistas e realistas da idade média.
Lembro a crítica da razão cínica, obra de Peter Sloterdijk, para dizer que o problema é atual e não por acaso estas correntes ressurgem, ainda que atualizadas por problemas sociais e políticos, apontam uma crise civilizatória.
A sociedade que tenta eliminar a dor, o sofrimento, que cultua a “natureza” lembra também os estóicos, os que tentam destruir a cultura e os costumes humanos, lembra os cínicos, é preciso dizer aqui que não significa o senso comum de dizer o que não é verdade.
Antístenes, de Atenas, e Diógenes, de Sinope, foram os primeiros cínicos, viviam desprezando os costumes e os “sábios” de seu tempo, Sloterdijk diz que hoje “não é um tempo próprio para o pensamento” e de certa forma tem razão, cinismo vem da palavra grega kynikos, que quer dizer cães pela forma que viviam abandonados nas ruas e muitas vezes pedindo esmolas.
Neste pensadores há um fundo de razão pelo qual devem ser estudados, sabiam a crise que a civilização de seu tempo vivia, procuravam dentro de uma sociedade conturbada um vida feliz e longe dos falsos problemas de seus contemporâneos, mas Sêneca e outros não se omitiram na vida pública, razão pela qual ensinavam a valorizar o sofrimento e entender seu porque.
A ira e a tranquilidade da alma
13
set
O estóico Sêneca não escreveu apenas da Ira
Brian Wildsmith’s sun
também da Tranquilidade da alma, pode-se encontrar uma edição atual com seu outro livro “a tranquilidade da alma”, não significa ausência de inquietude, de dor ou de erros.
Escreve no seu livro I, ainda sobre a Ira: “Assim, alguns sábios disseram que a ira é uma breve insânia. Ela é igualmente desenfreada, alheia ao decoro, esquecida de laços afetivos, persistente e aferrada ao que começou, fechada à razão e aos conselhos, incitada por motivos vãos, inábil em discernir o justo e o verdadeiro, muito similar a algo que desaba e se espedaça por cima daquilo que esmagou.” (Sêneca, 2014, p 91).
Embora possamos esconder sentimentos a Ira nos desnuda, mostra-se mesmo na aparência a ferocidade animal, uma vez que seu “controle” argumentado por alguns autores é incerto: “Mas para comprovares a insanidade dos que estão em poder da ira, observa a própria aparência deles, pois assim como são sintomas claros dos loucos o aspecto audaz e ameaçador, o semblante sinistro, a face enviesada, o passo apressado, as mãos inquietas, a cor mudada, os suspiros sucessivos…” (Seneca, 2014, p. 91).
Não ignora que outras paixões também possam nos desnudar: “Não ignoro que também as demais paixões são dificilmente ocultadas; que a luxúria, o medo e a audácia dão sinais de si e podem ser pressentidos.” (p. 92), mas também estas se afloram em meio a ira generalizada.
Não ignora a visão de Aristóteles, como supõe alguns autores apressados: “Para sermos nocivos, todos somos poderosos. A definição de Aristóteles não se afasta muito da nossa. Pois ele afirma que a ira é o desejo de devolver uma dor. Encontrar a diferença entre essa definição e a nossa exigiria longa explanação” (p. 94), portanto também sabe que há diferenças.
Sem sair por um altruísmo exagerado, sabe que somos irascíveis, passíveis de alguma ira, porém explica-a assim: “Explicou-se suficientemente o que é a ira. Em que ela difere da irascibilidade fica evidente: como o ébrio difere de quem está embriagado, e o medroso, de quem está com medo” (p. 95), assim há o iracundo, que pode por vezes não estar irado.
Examina se a ira é nossa natureza, e assim de certa forma necessária, por exemplo para a correção, diferencia-a: “Mas este sem a ira, com base na razão, pois ele não é nocivo, mas medica sob a aparência de ser nocivo” (p. 97), é assim médico que cura, não como vingar-se.
Mas será que algumas vezes ela foi útil? Lembra que “O início de certas coisas está em nosso poder, seus estágios ulteriores nos arrebatam com sua força e não permitem regresso” (p. 98) e este também é causa de injustiças que desperta novas iras e novas fúrias, então não cura.
O sol de Brian Wildsmith é poderoso, mas benevolente (o desenho acima).
Sêneca. Sobre a ira. Sobre a tranquilidade da alma diálogo, transl. José Eduardo S. Lohner, 1a ed. São Paulo, Brazil: Penguin Classics, Companhia das Letras, 2014 (pdf).
Desoneração da violência e ira
12
set
Não foram as religiões abramicas (islamismo,
judaísmo e cristianismo) que desoneram a violência, assim pensou Peter Sloterdijk em Ira e Tempo (Sloterdijk, 2012), na verdade foi a ideia do Iluminismo que fez da violência e domínio, desde o princípio da expansão do mercantilismo e que depois tornou-se colonial-imperialismo, que era anticlerical e pouco religioso, e depois foi sacralizado no “absoluto” de Hegel, cuja imagem do poder e do Estado se justapõe ao poder e dominação e nada tem ligado a Deus.
Assim esse poder é a desoneração da violência e sua captura e tutela pelo estado, assim pode-se desenvolver o plano colonial e imperialista, fundo da crise civilizatória de hoje, é um estado prepotente militar e autocrático, de liberal só o nome, não pode dar em outra coisa: a ira.
A constatação de Sloterdijk sobre a leveza e alívio, é particularmente clara supondo que o progresso iria numa jornada progressiva, nós pensaríamos numa resposta mais trivial que ele estaria levando as pessoas em condições melhores que as anteriores, e isto não é verdade.
O autor também fala da dor, lembra que até 1940 a ideia da dor era normal nos tratamentos centros cirúrgicos, não cita mas lembro que cicatrizes nos rostos masculinos indicavam virilidade e algumas era feitas de propósito, antecessores das atuais tatuagens, o autor lembra que os analgésicos aparecem na década de 40 e depois aos poucos os antidepressivos e estimulantes e finalmente as cirurgias plásticas que corrigiam o que deve ser corrigido em nós.
Diz o autor que o pensamento a direita é a disciplina e a esquerda é a salvação dos pobres, a disciplina cai em sonhos e leva ao mundo da lua, enquanto a pobreza na sua condição de caído, de perseguido por um sistema injusto se vê sempre vitimizado o que nem sempre é real, assim ambas narrativas escapam de um conceito de justiça, de paz e de equilíbrio e nos vemos em narrativas que justificam a ira e o desprezo pelo Outro, vão em direção a ira.
Se o ser deve ser leve é ser alguém que não é sério, assim a leveza do ser é insustentável, ele deve ser em ambas narrativas “pesado”, transformando-se em balões de gás que estão em voos a esmo, o próprio voo não é razoável, embora o desejo final seja tudo pode, mas nada é.
Diz o cancioneiro popular brasileiro diria: “não há pecado do lado debaixo do equador”, mas já era o que havia na Europa pós-renascentista, na “divina comédia” de Dante que se transforma na comédia humana de Balzac, foi ali que se fez a circum-navegação (na foto a armada de Jacob Hashimoto), sim a terra é redonda, então os povos deviam ser dominados e colonizados, novamente a esferologia de Sloterdijk faz sentido.
O acontecimento fundamental de nosso tempo é sair deste fardo pesado do dogmatismo, do stress perfeccionista da sociedade do cansaço, sair das batalhas físicas, discursivas, políticas, projetistas e espaciais, a tecnologia para o homem e não do homem, robôs são máquinas.
É a agonia do pesado que tinha e que não tem mais uma narrativa coerente. a esferologia, parte do princípio de que uma espécie de “hermenêutica da existência” deve formar arte de figuras, sentidos e vocabulários de uma existência leve, digamos, descarregada do ódio pelo Outro que não é nosso espelho, claro o caminho reverso está aí, ele leva a ira e a violência.
SLOTERDIJK, P. Ira e tempo: ensaio político-psicológico. Estação Liberdade, 2012.
Erro, correção e paz
08
set
A primeira coisa que morre numa guerra é a
verdade, e isto é bilateral, porque o oprimido em revide vai fazer coisas que condena no agressor.
A correção coletiva é possível se houverem órgãos reguladores capazes de serem imparciais, quando também eles não conseguem sair do erro bilateral a paz fica cada vez mais distante, quando toma medidas de punição unilateral são também agentes de agressão, não significa que não devem impor sanções e até mesmo tribunais onde crimes de guerra são julgados.
Por isto tratamos nesta semana sobre a verdade filosófica, jurídica e moral, o maio e mais grave erro se comete quando tribunais e órgãos de moralidade pública se corrompem, é um prenuncio de um caos estabelecido e pode levar a uma escalada da guerra.
No âmbito da moral não se pode esquecer e deixar de expressar os erros pessoais, mas a punição deve passar por etapas ou rodadas de negociação e contornar os problemas mais grandes de uma contenda, é difícil, mas somente órgãos e pessoais imparciais podem obter este resultado.
Assim conforme discorremos no post anterior a verdade é ontológica, se realiza com a existência do Ser, mas ela também é Ser, e não se trata da argumento ontológico de Anselmo da Cantuária: “a verdade é a retidão do objeto percebida pela mente. E o que é a retidão? É algo ser o que é”, claro e este Ser que é sendo necessário “prova” a existência de Deus.
Anselmo na verdade era de Aosta, Itália, ficou chamado da Cantuária, porque sendo monge beneditino foi chamado a ser arcebispo da Cantuária, na Inglaterra onde falece, o que é pouco conhecido e deveria ser melhor entendido dentro da história da ciência é a influência de Boécio, famoso pela “querela dos universais” e uma verdadeira gênese dos conceitos da ciência.
Toda estas verdades temporárias são importantes, o argumento da falseabilidade da ciência de Karl Popper, assim como a estrutura das revoluções científicas de Thomas Kuhn apenas ajudam a tender que há verdades ex-sistentes e aquelas que são eternas, que Boécio vai propor como “universais”, porém não se trata de uma relação entre sujeito e objeto, mas é puro Ser, o próprio universo se não houve Big Bang, as descobertas do James Webb parecem ir nesta direção, não invalidade o Ser que é, aquele que sempre foi e sempre será, mas ajuda-a.
O profeta Miquéias que anunciou a vinda daquele que é, e disse que nasceria na pequenina Belém, afirmou assim (Mq 5,1): “Tu, Belém de Éfrata, pequenina entre os mil povoados de Judá, de ti há de sair aquele que dominará em Israel; sua origem vem de tempos remotos, desde os dias da eternidade”, Miquéias viveu aproximadamente entre 750 a 690 a.C.
Sobre a correção pessoal, a proposta bíblica vale para todos (Mt 18,15-16): “Se o teu irmão pecar contra ti, vai corrigi-lo, mas em particular, a sós contigo! Se ele te ouvir, tu ganhaste o teu irmão. Se ele não te ouvir, toma contigo mais uma ou duas pessoas, para que toda a questão seja decidida sob a palavra de duas ou três testemunhas”.
Miquéias lembra no texto ainda que “Ele mesmo será a paz” (Mq 5,4) ela também é ontológica, sem o reconhecimento do Ser, da dignidade de cada pessoa (Boécio foi o primeiro a levantar esta questão) não há paz, não há verdade e não justiça, embora usem-na contra a paz, nada mais injusto e equivocado.
Linguagem, verdade e erro
07
set
O mais comum é entender-se verdade como a
tautologia lógica que deriva da concepção do empirismo científico e do silogismo matemático,
A filosofia moderna desenvolveu diversas concepções de verdade, atualmente busca-se a adequação da verdade aos sistemas ideológicos que vieram do Hegelianismo e de uma concepção da História, sobre estes equívocos está a elaboração de Hans-Georg Gadamer, que por sua vez vem da concepção de verdade enquanto Ser de Heidegger.
Do silogismo e do logicismo vem os conceitos idealistas de julgamento e o direito positivista.
A verdade é para Descartes: “Jamais aceitar coisa alguma como verdadeira que não a conhecesse evidentemente como tal” (Descartes, Discurso do Método), é assim oposta ao falso, muito próxima da verdade formal.
O pragmatismo utilitário de Stuart Mill é o extremo oposto disto (é ilógico), e está próximo a concepção de Hegel e Nietzsche, é a verdade relativista que dominam muitos discursos atuais.
Nietzsche também refaz o conceito hegeliano de verdade histórica para o conceito de existência, embora o conceito positivo pareça simples de ser refutado, a dificuldade é estabelecer o que é o verdade e real, que na realidade seriam a mesma coisa, mas o que é real? Muitas vezes esta adequação é feita de modo ideológico, assim surgem as narrativas.
É por causa desta dificuldade que surge o verdadeiro conjugado ao moral, ele tem sentido no contexto do realismo moral. Por exemplo, “A opressão e a exploração são malévolos” é uma verdade moral dentro de uma moralidade humanista, e “A impiedade é pecaminosa” é uma verdade moral numa moralidade religiosa e esta conjugação é resolvida em relação ao Ser e a linguagem, e pode-se retirar o véu, a ocultação através da a-lethéia, o desvelar.
A concepção ocidental de verdade, é assim difícil de ter uma única definição pode estar conjugada no caso ocidental de três raízes, a grega “aletheia” (a- não lethe oculto), que vem do que vem da definição do que é o ser: “a linguagem é a casa do Ser” (Heidegger), Veritas, o conceito latino conjugado entre lógica/linguagem (verdadeiro e falso) e Emunah (o conceito ético-moral) verdade/fidelidade e sua negação infidelidade, Agostinho de Hipona: “no interior de todo ser habita a verdade”.
Uma outra crítica a Hegel
05
set
Já delineamos aqui diversas críticas ao
hegelianismo, com seus vícios do idealismo alemão, que ao nosso ver atinge também o chamados jovens hegelianos como Marx, porém há uma outra releitura possível que é a de Sören Kieerkegaard (1813-1855) que é mais contemporâneo de Marx e talvez por isto pouco lido, já que os grandes embates filosóficos se davam no idealismo alemão deste período.
Porém é possível uma leitura hegeliana de Kierkegaard e quem me chamou a atenção para isto, é uma doutora “millenium” brasileira, Natália Mendes que além de fazer uma premiada tese de doutorado do autor, fala cm desenvoltura e propriedade do filósofo.
Primeiro é importante que ele escreve e estuda sobre a metafísica grega, e a autora chama a atenção para a questão de ser “pai do existencialismo”, rotulações que atrapalham o estudo e a percepção de grandes problemáticas que os filósofos trouxeram.
A autora vê a profundidade de Kierkegaard em três eixos fundamentais: o ontológico, o epistêmico e o psicológico sem negar e perceber a origem teológica de algumas de suas inquietações, esclarece o tema da angústia, que deve ser entendida como “angústia filosófica” que é ter as questões certas e para elas respostas certas.
Aqui exploro um ângulo pouco explorado e não secundário que é um pós-positivismo, e pós logicismo filosófico, talvez uma das grandes angústias de Kierkegaard sobre a teologia.
Antes de prosseguir, destaco uma frase do filosofo sobre a oração: “A função da oração não é influenciar Deus, mas especialmente mudar a natureza daquele que ora”, me parece profunda.
Voltando a lógica de Kierkegaard que acredito que seja própria para nosso milênio, além de não se considerar filósofo, que significaria passar por uma crítica severa autores que criticava, ele constrói sua própria perspectiva e nela não abandona a literatura, a psicologia e a teologia.
Para não fazer um tratado sobre sua verdade, faço duas citações suas: “Não há verdade verdadeira que não seja subjetiva, isto é apropriada” e outra: “Há duas maneiras de ser enganado. Uma é acreditar no que não é verdade; a outra é recusar a acreditar no que é verdade”.
Kierkegaard, S. Textos selecionados. Seleção e tradução por Ernani Reichmann. Curitiba: Editora Universidade Federal do Pará, 1886.
Religiao, Filosofia e Humanismo
01
set
Nem é religioso aquele que simplesmente proclama
uma fé sem conhece-la, nem aquele que segue uma série de preceitos sem entender os fundamentos. No cristianismo o que é Amor, a filósofa Hannah Arendt, por exemplo, estudou como seu doutorado “O amor em Santo Agostinho” enquanto Edith Stein descobre a partir da filosofia e de Santa Tereza d´Ávila um caminho religioso e tornou-se freira e mártir (morreu em Auschwitz).
Há muita apologia a superstições e crendices no meio religioso, porém elas não eram desconhecidas por Jesus, é famosa a questão do sábado, que Jesus pergunta se é justo salvar alguém de uma doença no sábado (Mateus 12,10), chama os fariseus de “sepulcros caiados” (1Jo,2,27) e por fim termina por último revelando aos apóstolos que deverá sofrer muito da parte dos anciãos, dos sumos sacerdotes e mestres da lei (Mateus 16,21-22), ao que Pedro se assusta e pede que isto não aconteça, e Jesus o repreende e o chama dizendo que ele não tinha uma inspiração divina.
Assim não é o modelo de vida pública de muitos religiosos nominais, falsos profetas e gente com pouca profundidade de fé que podemos entender o que é religião, mas há um sentido antropológico, filosófico e claro teológico que dão base aos ensinamentos do amor, do suportar a cruz, de não construir ódio, vingança ou rancor a moda daqueles que não creem.
Agostinho superou o dualismo maniqueísta do bem contra o mal, trata-se do Amor que é muito superior a tudo e o mal é apenas sua ausência, Boécio e depois Tomás de Aquino instituíram a questão da pessoa e do Ser, que é parte da polis, mas inseparável dela.
A importância de Severino Boécio, venerado como santo pela igreja católica (sua data é 23 de outubro) para a história da ciência e da filosofia, da “querela dos universais” e da importância da razão, de Tomas de Aquino e de figuras atuais como Edith Stein não separam a fé do pensamento humano e do humanismo contemporâneo.
O humanismo antropocêntrico do período renascentista, a questão da perspectiva foi central na pintura e nas artes, mas é também deste período A Utopia de Thomas Morus.
Disto nasceu a modernidade e seus dualismos (objetivo x subjetivo, corpo x mente, espiritual x material) parte do dualismo ontológico: o ser é e o não ser não é, entretanto, há agora o princípio do terceiro incluído vindo de Stéphane Lupasco e Barsarab Nicolescu, é físico e real.
É tempo de rever o humanismo e nenhuma face da realidade humana pode ficar sem uma necessária revisão: o que é o Ser, o que é a ideia (o eîdos grego ligado ao Ser) e o que significam os mitos e cosmogonias modernos diante de um olhar mais profundo ao sagrado com diálogo e profundidade.
