Blog Marcos L. Mucheroni Filosofia, Noosfera e cibercultura

Mencionamos em um post desta semana que o termo encontrar a luz é costumeiro na filosofia, mas quais as principais diferenças entre a clareira de Heidegger, e ir para a luz no Mito da Caverna de Platão, ou a Ideia segundo o pensamento de Immanuel Kant?

Pode-se ler em Heidegger sobre Platão, um dos pilares do pensamento Ocidental sobre a verdade:

“A verdade não é mais, como não-velamento, o traço fundamental do próprio ser; mas, torna-se exatidão em razão de sua escravização à Ideia, ela é doravante o traço distintivo do conhecimento do ente. Desde então existe um esforço pela “verdade‟ no sentido da exatidão do olhar e de sua direção. Desde então, todas as posições fundamentais tomadas a respeito do ente, a obtenção de um olhar correto para a Ideia tornam-se decisivos.” (HEIDEGGER, A doutrina de Platão sobre a verdade, s/n,  p.10).

Muito antes de qualquer um dos aparatos digitais, Heidegger já afirmava que a ânsia no ímpeto moderno de tornar o objeto disponível, é o que “destrói toda visão do que o desencobrimento faz acontecer de próprio e, assim, em princípio, põe em perigo qualquer relacionamento com a essência da verdade” (HEIDEGGER, 2007, p. 35).

A crítica mais clara e responsável sobre Kant em Heidegger (a crítica ao idealismo muitas vezes se perde no objetivismo ou subjetivismo), é a crítica ao Idealismo Transcendental que estamos entre o fenômeno e o que é captado pelas faculdades humanas como uma coisa-em-si que em essência seria inatingível pela razão, por isto a separação entre objetos e sujeitos na “Ideia”.

Heidegger desenvolve no Ser e o Tempo uma separação entre os conceitos de “aparecimento” (Erscheinung) e fenômeno, onde o primeiro não se mostra e o segundo é o próprio mostrar-se deste algo, conceito sem dúvida vindo do seu mestre Edmund Husserl.

Esta é uma passagem fundamental no pensamento de Heidegger, onde o Dasein é visto como o contato com os entes que o cerca dando um sentido ao plano ôntico da existência, assim: “A fenomenologia é a via de acesso e o modo de comprovação para se determinar o que deve constituir tema da ontologia. Ontologia só é possível como fenomenologia.” (Heidegger, 2008, p.75)

A fenomenologia é fundamental para a ontologia e a ontologia é a abertura da clareira.

Heidegger, M.  A Doutrina de Platão sobre a Verdade. Tradução: Antônio Jardim. s/n.

______ A Questão da Técnica. Tradução de Marco Aurélio Werle. São Paulo: Revista Scientia Studia, 2007.

______Ser e Tempo. Tradução: Márcia Sá Cavalcante Schuback. 3.ed. Petrópolis. Editora Vozes. 2008.

Se a idade média viveu sob a égide do dualismo entre realistas e nominalistas, a modernidade vai viver sobre o dualismo entre objetivismo e subjetivismo, em ambos os casos nunca se pôs em contradição o próprio dualismo, pois são herdeiros da antiguidade clássica onde: o ser é e o não ser não é, chamado princípio da não contradição, e seu complementar o terceiro excluído, isto é não há uma terceira hipótese, como um ser-não-sendo, por exemplo.
O curioso do dualismo é que em geral não se questiona que ambas as hipóteses podem ser rejeitadas, por exemplo, na modernidade, o real é o construído a partir do eu, ignorando-se o outro, enquanto o “idealismo considerará, preferencialmente, o conhecimento como uma atividade que vai do sujeito às coisas, como uma atividade elaboradora de conceitos, ao final de cuja elaboração surge a realidade das coisas” (Morente, 1980, p. 68), mas o “eu” sujeito permanece.
O penso do método cartesiano é o “eu penso” e assim não se considera suspender o “eu” e considerar o “outro”, como farão mais tarde Lévinas, Ricoeur, Buber e outros.
O eu cartesiano, mesmo como puro pensamento (res cogitans), não considera o “res” coisas como tendo uma realidade próprio de Ser, ou seja, a coisa em si mesma, que será mais tarde o questionamento de Husserl sobre considerar as coisas por elas mesmas, o fenômeno.
A crítica da razão pura de Kant, ele cria a categoria do ser cognoscente, ou seja, o conhecimento se dá na relação entre o ser cognoscente (já considera o ser mas como sujeito) e um objeto cognoscível, esta aparente conciliação se dá pela experiência, assim o idealismo é contestado sem a existência de uma relação com o mundo das coisas pela experiência.
Se para toda a física moderna espaço e tempo eram absolutos, Leibniz seria o primeiro a contestar dizendo que são relações das coisas em si mesmas, explorou assim a matéria e a própria física de maneira mais profunda que seus contemporâneos, chegando a fazem uma teoria completa da linguagem, chamando-a de characterística universalis, exatamente por isto é um monista e não um dualista, mas permanece sob suspeitas até hoje.
A verdadeira base sobre a qual se pode questionar o dualista reside na ruptura do princípio aristotélico-platônico-idealista, o ser é e o não-ser também é por que existe ao menos como forma de pensamento, um ser-não-sendo que pode trazer nova “clareira” para o mundo atual.
Filosofias afirmativas e dualistas transformaram a cólera e conflito como características permanentes da cultura contemporânea, mas podem ser questionadas se admitir-se o não-ser.
Adotar a diversidade cultural, religiosa e até mesmo ontológica da humanidade é uma possibilidade.

MORENTE, Manuel G. Fundamentos da filosofia: lições preliminares. 8 edição. São Paulo: Mestre Jou, 1980.

Entre as dificuldades do homem moderno está a contemplação, por isso quer tonar tudo liso, tudo polido, sem dor, sem manchas, sem riscos e sem doenças, mas os remédios e as vacinas, em geral, são uma doença atenuada, ou seja, faz parte da natureza.

Queremos a natureza a nossa imagem e semelhança, e não permitimos que ela siga seu caminho, assim nos sentimos num deserto que nós próprios construímos, não confundir com o silêncio e o “deserto da alma”, talvez nome impróprio, para a contemplação.

Mas há um deserto do vazio existencial, de um nada que procuramos na sociedade do consumo, na religiosidade estéril ou na filosofia idealista, um vazio que não é um silêncio.

Contempla tacão é justamente o contrário, e esclarece o pensador Byung-Chul Han, em a Sociedade do Cansaço, a busca da “vida activa” tornou-se oposta a contemplativa e então ela é um deserto cheio de coisas cujo real sentido existencial é questionável, aliás justamente quando estamos num hiperativismo, doença social e não psíquica, é que estamos no vazio.

A contemplação exige alguma coisa além da pura imaginação, é preciso ver “com os olhos da alma”, enxergar beleza na natureza aparentemente imperfeita, e para isto é preciso alguma forma de crença para se ter esperança com o futuro.

Thomas Merton, um materialista convertido ao cristianismo e que se tornou grande místico, afirmava: “É a fé, e não a imaginação, que nos dá a vida sobrenatural; a fé é que nos justifica; a fé é que nos conduz à contemplação.”

Contemplação não é passividade, portanto, mas escuta atenta para além dos sentidos,