Blog Marcos L. Mucheroni Filosofia, Noosfera e cibercultura

Difundem-se teorias e semi-teorias, estas últimas em maior parte, chamo de semi-teoria não aquela que é incapaz da hermenêutica para não cair no erro tautológico, aquela que é capaz de interpretar uma teoria o mais próximo do que o autor quis dizer.

Semi-teoria é simplesmente a leitura de parte de uma teoria fazendo um recorte por aspectos periféricos e desconsiderando centrais, por exemplo, uma leitura de Hegel a partir apenas da Fenomenologia do Espírito sem os Elementos (ou Princípios) de Filosofia do Direito, como se não formassem um todo, ou ainda desconsiderando uma parte importante de seu trabalho em Ciência e Lógica (1812-1816) e Enciclopédia das Ciências Filosóficas (1817-1830).

A hermenêutica referia-se classicamente na interpretação da Bíblia, pode parecer que foi por isto que a hermenêutica filosófica, iniciado em Heidegger e fundamentada em Gadamer, tenha buscado em Scheliermacher, hermenêutica bíblico, que afirmava que: “O sentimento da imortalidade e da fé na imortalidade fundam-se na “imortalidade da união da essência de Deus com a natureza humana na pessoa de Cristo”.

Isto pareceria um vínculo oportunista entre religião e filosofia, mas não é exatamente isto, embora o vínculo exista, mas o fato que para Scheleiermacher a religião é a relação do homem com a Totalidade (com o Todo), e se o Todo se relacionam também com a metafísica e a moral, a interpretação de textos não bíblicos também podem ser feitas nesta relação com o Todo.

Os propósitos de Scheleiermacher são universais, e por isto ele pode falar de uma hermenêutica universal que se supôs acima das hermenêuticas particulares: a bíblica, do direito e das ciências sociais; assim: “pressupõe que o mal entendido é um resultado costumeiro (SCHELEIERMACHER, 2005, p. 22), tem como objetivo: “compreender o enunciado no começo tão bem quanto seu ator, e depois melhor que ele” (Scheliermacher, 2005, p. 23) e ela “depende do talento para a linguagem e do talento para o conhecimento de pessoas individuais (Scheleiermacher, 2005, p. 11).

Compreender melhor que o autor ao explicitarmos o que está inconsciente no processo de criação do autor, sendo preciso colocar tanto a posição objetiva quanto a subjetiva em sua fala ou escrita, objetivamente aprendendo a linguagem como o autor a possuía, e, subjetivamente aprendendo sobre a vida e as condições contextuais de vida do autor.

Scheleiermacher saliente que há dois tipos de talentos que raramente se encontram em uma única pessoa: a precisão gramatical e suas possibilidades de expressão, por exemplo, no uso de analogias e metáforas.

Podemos perguntar agora se é possível a um interprete reconstruir o processo criativo do autor, ele precisará primeiro descobrir o processo que motivou o autor e que com o processo criativo constitui uma unidade, e, ao discutir a interpretação identificar o processo divinatório e comparativo que levaram o autor a determinado texto.

Entendamos o processo divinatório como aquele que “em nós, por assim dizer, nos transformamos na outra pessoa e tentamos compreender o elemento individual diretamente (Schileimacher, 2005, p. 92).

Scheleimacher, F. Hermeneutica e crítica. Vol 1.  Ijuí: Unijuí, 205.

Se tivesse que a definir de modo simples, diria que é uma interpretação verdade, a palavra interpretação é mais comum no português que hermenêutica, sendo ligada a correção interpretação bíblica feita por Schleiermacher (1768-1834), pois ele pretendeu ser o primeiro a unificar as várias teorias hermenêuticas de disciplinas específica numa hermenêutica universal.

Para Schleiermacher, a hermenêutica é a arte de compreender a linguagem falada e escrita, e ela pressupõe que erros de interpretação constantemente ocorrem, e uma vez que a escrita fica ligada a língua do autor, ele fez uma divisão em duas partes: a interpretação gramatical que trata a compreensão semântica e sintática da linguagem, e a interpretação técnica ou psicológica que trata do pensar do autor, como ele desenvolveu seus pensamentos.

Foi uma influencia decisiva no pensamento de Georg-Hans Gadamer, sendo o segundo também ligado a hermenêutica Wilhelm Dilthey (1833-1911) estudioso de  Schleiermacher, mas cujo projeto central era criar uma metodologia única para as ciências humanas, visto que o método das assim chamadas “ciências naturais” não é apropriado pelas ciências humanas.

Martin Heidegger (1889-1976) combina o método de pesquisa fenomenológica de Husserl com aspectos da teoria da compreensão da vida de Dilthey, além das influencias citadas em posts anteriores (Platão, Aristóteles, Mestre Eckhard e Leibniz) queremos também salientar agora, uma vez visto a importância de Hegel, fora do âmbito da razão, Sφren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, já afirmamos Heidegger dirá que é preciso conhecer o significado do Ser, e particularmente do ser dos seres humanos antes de discutir nossos conhecimentos sobre as entidades.

A descrição cuidadosa do que são os seres humanos na vida real, não admite um projeto idealista ou num recorte materialista ou mesmo consumista, é saber o que temos como auto compreensão interpretativa de que temos de nossa ida.

O projeto da hermenêutica é abandonado em o Ser e o Tempo, mas o circulo hermenêutico do qual Hans-Georg Gadamer (1900-2002), que diz de modo provocativo que a hermenêutica de Heidegger tem estruturas prévias de compreensão, que são “preconceitos”, mas podemos pensar então que há também preconceitos positivos que levam a interpretação correta.

A compreensão hermenêutica ocorre quando o horizonte passado do texto com o horizonte presente daquele que o interpreta e compreende se fundem, trata-se do horizonte do interprete agora expandido, está em germe em Heidegger e em método em Gadamer.

A questão que Gadamer põe ao final de sua interpretação de Heidegger é se é possível ir além do “acirramento dialético-especulativo de Hegel das contradições do entendimento, dirigindo- se até mesmo para uma superação da lógica e da linguagem da metafísica ?” (Gadamer, p. 309), e a questão do nada, tal como formulada em Parmênides, de modo parecido a determinação do divino por meio da energia (do ato) sem potência como em Aristóteles, apareça como a total destituição do nada (idem).

No entanto, agora entrará em cena, estendendo o nada até Hegel e Husserl, que já formula- mos “porque há antes o ente e não antes nada?”, como me sugeriu uma adolescente: “o que fez Deus antes de criar o mundo”, “e porque não criou antes” ou ainda “poderia não ter criado e nos salvaria de muitos problemas”, claro para quem crê é que a questão é parecida.

O Ser que se desvela em Heidegger está ligado a consciência histórica, digo assim por Gadamer “ … o ponto de partida transcendental em Heidegger é o ente cujo ser está em jogo e que a doutrina dos existenciais em o Ser e tempo carregam consigo a ilusão transcendental, como se o pensamento de Heidegger não fosse outra coisa senão, para falar com Oskar Becker, a elaboração de outros horizontes, até aqui não estabelecidos, da fenomenologia transcendental, horizontes esses que dizem respeito à historicidade do ser-aí” (Gadamer, p. 311).

Mas o ser completamente elabora em Heidegger é novo: “a verdade do ser é a não verdade, isto é, o encobrimento do ser na ‘errância´, não há mais como desconsiderar a mudança decisiva no conceito da ´essência´, que se segue da destruição da tradição grega da metafísica, na medida em que ele deixa para trás o conceito tradicional da essência do mesmo modo que o conceito tradicional do fundamento essencial” (Gadamer, p. 311)

Assim nesse novo conceito de essência “a partir do ser do utensílio, que não tem sua essência em sua impertinência objetiva, mas em seu estar à mão que alguém já sempre deixa ser para além dele em meio ao trabalho, a partir do ser da obra de arte, que abriga de tal modo sua verdade em si, que essa verdade não se torna manifesta de qualquer maneira senão na obra …” (Gadamer, p. 311).’

Ele distingue a essência por sua “insubstancialidade do conceito de objeto de consumo, tal como esse objeto pertence à produção industrial.” (Gadamer, p. 312).

Mas não há mais o dualismo nominalista, “a partir da palavra: também a palavra não possui a sua ´essência´ em ter sido totalmente expressa, mas naquilo que ela deixa sem ser dito, tal como é demonstrado no caso do emudecimento e do silêncio” (Gadamer, p. 312).

Agora “um segundo grande complexo de problemas, que entra em cena agora sob uma nova luz, é o tu e o nós” (Gadamer, 313) que anunciou seus re-leitores Ricoeur, Levinas e o próprio Gadamer.

GADAMER, H.G. Hegel, Husserl, Heidegger. Petrópolis, RJ: Vozes, 201

O aprofundamento de Heidegger na antiguidade clássica,
Platão e Aristóteles, na escolástica de Agostinho de Santo Tomás, e a releitura de Kant, Hegel e até seu idolatrado mestre Husserl, fazia a academia alemã dos anos 1950, no final da 2ª. Guerra mundial, “começar de maneira totalmente e não reter nada daquilo que até então se mostrava como válido” (Gadamer, p. 306), e  isto aconteceu “na medida em que Heidegger acolher a crítica aristotélica à ideia do bem e a transformara de maneira frutífera, sublinhando particularmente o conceito aristotélico de analogia” (Gadamer, p. 307).

Não se deve fazer isto sem a necessária atualização histórica sobre a questão da consciência histórica introduzida por Hegel, onde: “a concepção hegeliana de uma história da filosofia já se mostrava completamente como filosofia, como uma parte isolada no interior da filosofia da história, que procurava demonstrar por sua vez a presença da razão também na História (Gadamer, 399).

A retomada ontológica de Heidegger, devia retomar a linguagem da metafísica como questão, e de certa forma se confunde com Hegel, pergunta assim Gadamer: “será que a nova radicalidade com a qual Heidegger despertou as mais antigas questões da filosofia para uma nova atualidade a figura conclusiva da metafísica ocidental … ? ou serão que foi o círculo da filosofia da reflexão que paralisou toda esperança de liberdade e de liberação e obrigou o pensamento heideggeriano a retomar a sua vida ?” (Gadamer, p. 307).

Deve-se conforme responde Gadamer, por um lado compartilhar com Hegel o acolhimento da história no próprio ponto de partida filosófico, e por outro “a dialética secreta e não desvendada, que está entranhada em todos os enunciados essenciais de Heidegger” (Gadamer, p. 308).

No pensamento de Heidegger temporal do homem, ele “parece pretender para si uma genuína autoconsciência histórica, sim, mesmo uma autoconsciência escotologicamente^* marcada” (Gadamer, p. 308).

O segundo tema crítico, apontado por Gadamer na obra de Heidegger, é o que denomina como “o ser” e busca interpretar a tautologia do ser que é mediação do imediato, que segundo Gadamer seria uma “segunda imediatidade escamoteada” (Gadamer, p. 309)

Mas a questão central que remete ao tema da linguagem da metafísica, é retomar a questão aristotélica de Leibniz e Schelling: “o que é o ser do ente?” refazendo-a como “porque há antes o ente e não antes nada?” questão fundamental para o existencialismo ontológico atual.

GADAMER, H.G. Hegel, Husserl, Heidegger. Petrópolis, RJ: Vozes, 2012.

Escatológico – aquilo que o é fim último da humanidade, ou o que se tem como fim último na autoconsciência como pretendeu Heidegger.